Форум » ПИСЬМА и РАССКАЗЫ путешественников » О исканиях вечных-2 Дневники семинаров 1999-2000 в ашрамах Муктишвары Бхагавана » Ответить
О исканиях вечных-2 Дневники семинаров 1999-2000 в ашрамах Муктишвары Бхагавана
Сергей Бездитко: Окончание 13 лекции 13.12.1999 г. Бхагаван дал нам шлоку о достижении просветления: “Освобождение от работы есть освобождение от общества, освобождение от общества есть освобождение от обусловленности, освобождение от обусловленности есть освобождение от знания, освобождение от знания есть освобождение от ума, освобождение от ума есть освобождение от индивидуального “я”, освобождение от индивидуального “я” есть освобождение чувств, освобождение чувств есть освобождение жизни. И это Истина!” Освобождение от работы - это уход от деятельности к действию. Когда назначение действия состоит в том, чтобы завершить что-то - это есть деятельность, это попытка покончить со скукой. Действие обладает завершенностью в самом себе, в нем нет какого-либо смысла, это действие ради самого действия. Деятельность - все, что делается по привычке; это поиск , реакций, достижение чего-либо. А действие - это видение, ответ. Обусловленность - это программирование нас системами с детства, в школе учителями, родителями, обществом и т.п. Обусловленность использует нас (это коллекция догм, верований, отношений к жизни и восприятий) и тогда у нас нет свободы мыслей, слов и поступков. Для просветленного жизнь великолепна, т.к. каждый опыт новый, а у обычного человека все реакции определены заранее, как в компьютере. Один из самых красивых опытов переживания - это слышать. Обусловленный человек никогда не может слушать, т.к. должно быть внутри себя пространство - пустое место, готовность слушать других. “Ты должен” -----смиренно: “Да, я вас слушаю”. Позиция (это - норма) плюс эго равняется позиционности (это невозможность двигаться навсегда, учиться). 1. Главное - держать свои позиции. 2. Возможность учиться. Если потеряна гибкость, то нельзя иметь позицию орла, а только червяка. Это статичность, застой, рутина. Каждое событие в истории происходит из-за обусловленности. Идеи управляли историей человечества. Обусловленный человек думает, что он свободен. Но должно быть освобождение от обусловленности. Тогда мы обнаружим, что существует только один человек. На этом закончился первый этап семинара (баджан и арати). После чего нам были представлены ачарья Каушика со своей командой монахов и монахинь, обладающих “сидхами” (силой) для проведения второго этапа семинара - самскара шудхи (чистка врожденных склонностей).
Ответов - 16
Сергей Бездитко: Третий этап семинара МУКТИ ЯГНЯ в Немаме (краткие дневниковые заметки) 22.12.1999 г. Ачарья Ананда Гири сказал, что сегодня удачное совпадение - начало третьего этапа семинара и полнолуние, наверное, самое яркое и последнее в этом тысячелетии. И сегодня самая длинная ночь в году. Также он сказал, что мы свою часть работы (на втором этапе) сделали, остальное - в воле Господа. Поэтому мы должны расслабиться и не волноваться, быть естественными и свободными, то и приведет нас к Просветлению. Избавление от обусловленности. Когда человек отделен от кого-либо, то он не чувствует своей священности, причастности ко всему на свете. При причастности наша самость исчезает, тогда “я” - в центре всего (без пустоты) и тогда уходит ощущение отдельного существования. Махавакья гласит: “Ощущение отдельного существования является результатом невежества”. Когда мы начнем это понимать, то в нас родится мудрость - осознание собственного невежества. “просветление - это быть тем, кто ты есть”, - говорил Лао-Цзы. Будда говорил: “Ты пробудился и не видишь сны наяву”. Не утихающее в нас желание чего-то достичь (одержимость) возникает из-за точек зрения, воззрений. Когда одержимость уходит, то появляется просветление, - это не достижение какого-либо состояния, это окончание любого вида одержимости. Страх и суждения рождены из одержимости. Одержимость исходит из восприятия, из воззрения на что-либо. Мы - это собранные вместе точки зрения, воззрения, которые вызывают в нас становления и не позволяют быть “самими собой”. Воззрения заставляют нас искать ответ на вопрос “Что есть Истина?” Это исходит из нашего невежества - авидьи - незнания. Багаван говорит: “Предположение - это ложь”. Узнавание в процессе путешествия к просветлению будет разучиванием. Подобно Ади Шанкаре, можно будет сказать: “Это не то”. И когда через инсайт одержимость пропадет, это и будет просветлением. Мир полон учителей, и когда мы слушаем, то может произойти прорыв. (Галя Дворцова рассказала о своем опыте кратковременного просветления на семинаре 1998 г., когда она осознала, что освобождение в видении самого потока мыслей в голове). Свобода - это не достижение и становление, это Бытие, видение. Свобода не снаружи, а внутри, в Бытии, это всего лишь увидеть (осознать). Если в нас есть дух Свободы (большого понимания), то мы не можем не стать просветленными. Просветление - это не залезть на вершину, а видение того, что я не могу это сделать. У людей есть проблеск большого просветления, когда их коснулся дух просветления. И мы много раз пытаемся это повторить как чудесный опыт, но не повторяется мгновение. Мы не можем понять, что в этом усилии и заключается проблема неповторения опыта. А когда одержимость отсутствует, то и появляется опыт, просветление. Просветление в том, чтобы усилие было снято, одержимость ушла. Свобода - это просто видение, просто переживание опыта. Наличие усилия является отсутствием высокого опыта просветления. Когда есть усилие, то есть ощущение отдельного существования. Свобода - не в достижении, а просто в Бытии, видении. В самом желании получить просветление нет Свободы, и когда нет желания, то и остается Свобода. Когда мы расслабляемся, тогда и увидим свой поток мыслей, потом приходит тишина, покой, отсутствие усилий, тогда и приходит просветление. Как же положить конец усилию, желанию? Это сейчас для нас проблема. Но дальше может измениться, т.к. реальность меняется в ходе нашей учебы. 10 тысяч лет старому уму, привычке его делать усилие. (Желание не иметь желание - желание в квадрате). Видение, наблюдение за собой восхитительно. (Далее практика - 1 час медитативной прогулки с одновременным осязанием земли, слышанием, видением). Мы не решаем здесь проблему отказа от усилия, мы лишь пытаемся увидеть это усилие. Наши намерения сейчас в том, чтобы наблюдать и видеть, т.к. мы видим, что ум пытается себя возобновлять. Просветление - это нечто простое, но глубокое, а мистический опыт - это путешествие в другие миры. Просветление - это состояние отсутствия беспокойства о чем-либо или зависимости от чьего-либо мнения. 23.12.1999 г. Природа ума такова, что он не терпит бесконечных процессов и предпочитает все ограничивать какими-либо рамками. Вечный вопрос “Что я должен сделать, чтобы освободиться от проблем?” - это плоскость нашего внутреннего мира. Мешают этому эго, самость, ум. Опознавательный знак большинства человечества - это различные способы разрешения своих проблем. Движение Бхагават Дхарма - эмпирическое, опытное, оно призывает не к разрешению проблем, а к их видению. Существует ли вообще возможность решить эти проблемы? Когда человек обусловлен, то он запрограммирован определенным образом думать, говорить, поступать, и он не свободен. Он в застое, все у него предопределено, нет роста вперед, все статично, и мы чувствуем себя плохими. И это повторяется изо дня в день. Когда мы обусловлены, то мы этого и не видим за собой, потому что нами руководят наши убеждения, умозаключения, мнения, воззрения. Представив это ясно, мы получим понимание. Это так не рационально, когда вам предлагают освобождение, а вы от этого отказываетесь. Виной тому обусловленность, неестественность, нежелание быть счастливым. Освободясь от обусловленности, мы сможем подумать о счастье. Думая о том, что страдание есть благо для нас, мы обусловлены и уподоблены лягушке, которая, сидя на дне колодца, думает, что это и есть весь мир. Обусловленность отрицает нашу свободу выбора, поэтому мы все находимся в тюрьме. Рассмотрим, как обусловленность влияет на индивидуально-личностном уровне в истории. Часто в истории большую роль играют индивидуальности, в позитиве или негативе. Часто какая-либо идея, концепция руководит нами, что может привести к разрушению нашей жизни. И люди - марионетки на службе этой идеи. Идея пользуется людьми как инструментом для своей жизни. (Пример религиозных войн в Индии между индуизмом и исламом, когда их представителям кажется, что только у них истина в последней инстанции. Эти люди не осознают, что ими руководит идея). Никто не руководствуется в своем поведении Истиной. Многие люди думают, что моя истина - единственный путь к спасению. И это хорошо видно в истории. Одни идеи сменяют другие и руководят миром. Одна обусловленность приходит на смену другой и никто не пребывает в состоянии Свободы и все - в тюрьме. Каждая идея хочет стать первой, из-за этого между ними войны, а люди - их инструменты. Люди - рабы тех концепций, в которых они живут. Религии программируют нас думать определенным образом, обуславливают нас. Организованные религии имеют канон веры, создают разделение внутри человека и снаружи и порождают страх. Одни религии обусловливают более позитивно, другие - более негативно. В индуизме и буддизме обусловливают терпимости и т.п. Но это все рамки, которые налагает на нас обусловленность и тем сковывает нас. Все каноны ведут к страху и разрушению. И люди, руководимые этой обусловленностью, не отвечают за это, т.к. они марионетки обусловленности. Все личности одержимы идеями, что вызывает войны, конфликты, насилие. Но сами люди думают, что правы, не имея самостоятельности, что лишает их радости и блаженства. В ашраме Сатья-Лока есть надпись: “Человечество - сумасшедшее. Просветление - это естественное состояние человека”. Ни один человек никогда не управлял своей жизнью, т.к. не свободен, т.к. обусловлен. Следовательно, никакая личность не управляет историческими процессами. Как положить этому конец? Если мы увидим, что обусловленность тотально правит нами, всем историческим процессам, то мы перестанем обвинять, увидим это, и произойдет чудо. Пытаясь это увидеть, надо быть сознательным. Наблюдая, как ум обусловливает нас, мы влюбимся в него, в ум всего человечества. Кальки даса из Мексики Ноэль Шахнис поет: “Я хочу просто видеть, и я не хочу быть свободным от этого”. Багаван говорит: “Осознанность - это враг привычки”. Просветление - это просто видеть все это, это осознание того, как сильно я обусловлен в жизни, как работает мой ум, осознание того, как я делаю усилия не делать усилий”. Когда есть осознание, тогда просветление уже не является идеалом. А пока нам просто интересно стать просветленными, чем быть ими. Каждый человек имеет шанс освободиться от обусловленности и стать просветленным... (Пример с попугаем в клетке, который был удовлетворен одним перцем в еде, т.к. не знал другой пищи, потом был удовлетворен виноградом, попробовав его. Но когда он узнал свободу, вылетев из клетки, то ему не захотелось и винограда). Обусловленность - это догма, концепция, верование. Познакомившись с чем-то новым, это вытесняет старое и такие войны происходят во всем мире. Каждая идея желает господствовать в человеке долго и не желает просто так отдать свое место. Вот почему, когда человек обусловлен, существует вероятность конфликта, страха и человек - его раб. Конфликт на уровне индивидуальности разрушается быстро, а между лидерами наций может быть и войны. В духовном мире возможно ли вообще решение проблем? Вокруг нас много проблем, управляющих нами. Когда мы кричим о желании разрешить проблемы, то много новых идей приходит к нам на прежне место. Но свободнее от этого мы не стали. Идет битва идей, это постоянный процесс. Следовательно, нельзя обвинять людей. Все разделения людей на нации, классы и т.д. - из-за идей. Индийская цивилизация жива, т.к. она впитывает новые идеи и развивается дальше. А китайская цивилизация существовала до Второй мировой войны, потом пришли коммунисты, - и это уже нечто другое. Невежество - это полагать, что через поиски выхода из ситуации его можно найти. 10 000 лет человечество ведет этот поиск - это как поезд, который проехал 100 000 км по кругу. Поиски решения проблемы просто подпитывают наш ум, который предлагает новые идеи и тем продолжает жить. Следовательно, надо остановить ум. Пока в нас есть идеи, всегда есть опасность внедрения в нас новых идей. В ХХ веке человечеством владеет идея потерять свободу от вторжения инопланетян, но в психологическом плане мы никогда и не были свободны. Быть самим собой - это и быть просветленным, только тогда мы и сможем стать совершенным инструментом Бога! Обусловленность может нами пользоваться, когда мы ее не осознаем, когда мы ищем решение. С другой стороны, мы сами можем пользоваться ею, тогда она становится знанием о мире и тем, как обусловленность управляет человечеством. Мы лишь можем ее увидеть, и тогда она перестанет управлять нами. Просветленный человек пользуется обусловленностью, а не она им. (Будда поклонился при встрече царю, т.к. использовал концепцию иерархии). А человек ищет разрешения идеи привязанности, но становится рабом идеи непривязанности и рабом обусловленности. Часто, когда мы руководствуемся идеями честности, мы порой ведем себя как безумные (пример Павлика Морозова, но в китайском варианте). Свобода от обусловленности заключается в том, что просветленные сами пользуются концепциями, существующими в мире. Обусловленность правит человеческой историей, т.к. все человечество обусловлено. И когда мы увидим это, то начнем сами пользоваться обусловленностью и она станет нашим знанием. Такой человек свободен от обусловленности в своей личной жизни и положит конец в своем цикле. А 600 000 тысяч таких людей повлияют на все человечество, т.к. мы все связаны. Все что нам надо сделать, - это увидеть, как нами пользуются идеи, программы и т.п., и наблюдать за этим, как это прекрасно! А человек все время был в поисках, а ему надо расслабиться и посмотреть, как это действует на личностном уровне, а затем и на уровне человечества. Кто же виноват в обусловленности? И Бог, и человек (это две стороны одной реальности), и созвездие Мулам, и мьюка (слизь) и т.д. 24.12.1999 г. (В ночной медитации на осознание ачарья Анандагири рассказал о получении просветления тибетцем Тилопой, который в своем устремлении как бы превратился в желание стать просветленным. Мы долго молились Господу об осознании этого процесса и даровании нам инсайтов. Анандагири сказал, что мы все станем Тилопами). Три фактора заложены в Ягне: 1) садана (духовные практики), 2) бадана (сутры, их осознание), 3) дикша (посвящение - инициация). Только их соединение приведет к просветлению. Сейчас мы входим в новое измерение, в бодану, когда нам будут даны сутры Багавана. Надо быть кшатрием духа, иметь большое абсолютное слушание, созерцание и размышление, и медитирование над сутрами по ночам, а также мауну (абсолютное молчание). Время молитвы для нас закончилось, Господь нас услышал. Поэтому просветление может наступить внезапно. Только когда мы расслаблены, тогда мы и собраны. Самкальпа (1) - сила намерения - поможет нам быть собранными ночью. (2) Постоянное взаимодействие с нами ачарьи (3) - он не позволит нам заснуть, - и тогда у нас будет много энергии. (Чем более пуст желудок, тем лучше ночью). (Цель медитативной прогулки - осознание усилий по приобретению опыта видеть, слышать, осязать и т.п., чтобы почувствовать что-то. Мы должны сохранять себя в состоянии большой осознанности и когда это ослабеет, то через усилие опять входить в это состояние. Мы не должны быть полицейскими, чтобы убить ум. Мы должны видеть работу ума, когда произойдет этот проблеск и он потом станет постоянным. (Просветление - это конец желания получить просветление, что и произошло с Тилопой, когда он (воплощение желания) умер как желание после удара и он стал видеть). Когда мы все начнем воспринимать как процесс без начала и конца, тогда уйдет ощущение двойственности. Практика: Ом-кара-дьяна. Сосредоточение поочередно на 6, 7, 4 чакрах с полным их осознанием и длительным пением мантры “ом”, далее шавасана и пробуждение огня в сердце. Сегодня в ночь - рождественский сочельник, и мы будем возносить молитву о просветлении всего человечества, об общем благе. Цель Движения Бхагават Дхарма - вернуть смысл древней цивилизации - жить жизнью! И наши молитвы и медитации повлияют на коллективное сознание человечества. И сегодня молитва будет особенно сильной. 25.12.1999 г. Первое ночное бдение - краткий обзор пройденного курса. Древний человек жил в гармонии с миром и с собой. У него были три цели жизни (существования): 1) познание смысла существования, единства Бытия, человека и Бога (за это отвечала религия-духовность); 2) достижение счастья и благополучия (политика); 3) познание мира и природы (наука). Но потом вместо духовности появились религии, которые положили разделение единству, что привело к страхам, конфликтам, страданиям, т.к.ж религии стали предлагать человеку много вариантов к совершенствованию, достижению идеала совершенного человека через изменения. И не есть ли это очередная уловка лукавого ума, чтобы продолжить свое существование в нас и тем продлить свое господство? И не является ли выходом из этого замкнутого круга видение этой обусловленности и просветление? Ачарья Анандагири рассказал нам о просветлении ученика Тилопы - Наропы, который 30-40 лет зарабатывал два мешка золотого песка, чтобы получить просветление у своего мастера, который до этого отказал ему в этом в обмен (оплату) на драгоценный камень. Тилопа отвез Наропу на остров, где и оставил его одного. На того набросилась свора злых собак, которые стали его грызть. Тилопа перевоплотился в страх, он почувствовал, что хочет выжить, жить, продолжить существование, он увидел это (свою одержимость) и стал просветленным. Он подумал, что Тилопа оказал ему великое сострадание, И если мы не станем просветленными, то нам будет далее рассказаны истории о просветлении их учеников Марпы и Миларепы. (Прием для бодрствования - “Кумбака” - задержка дыхания: 7 раз глубоко вздохнуть, задержать дыхание, попросить у Бхагавана дать сил, интенсивности и концентрации ясности сознания на ночное бдение, представить зрительно это состояние, “отпустить” это, выдох, работа). Тысячи лет человечество находится в поиске изменения своего состояния, чтобы самость перешла в ее отсутствие, гнев - в его отсутствие и т.п. Но возможно ли изменение вообще, т.к. эти поиски ведут лишь к продолжению конфликтов из-за нашей несовершенной природы. И не является ли видение шагом к просветлению и решению вопросов о преображении человечества? Всякий раз, когда мы пытаемся почувствовать какой-либо опыт (кем-то стать), ум вмешивается и тем продолжает рождать себя к жизни! Это трюк ума для своего выживания. А мы пребываем в поисках состояния не эго-центризма, отсутствия конфликтов, - и в наших ли силах измениться? (Будда говорил, что язык - это причина человеческого несчастья, он творит вещи, которые не существуют на самом деле). И так же ум проецирует вещи, которых нет, продолжая этим основу своего существования. Сравнение, становящееся не сравниванием - невозможно, переход от одного к другому - тоже невозможен, но освобождение от сравнения и не сравнения возможно. Изменение возможно, но не таким образом, как мы думаем. Все, что возможно, - это и есть сравнение, осуждение и т.п. Мы ищем состояние не сравнивания, а его вообще нет в мире. А те, кто много искал этого состояния не сравнивания, устали искать и изменились. Наш ум потерян в поисках состояния сравнивания: каким я должен быть? А когда мы говорим о состоянии не сравнивания, то мы просто видим самих себя, что там у нас внутри. Тем самым мы освобождаемся от сравнивания. Когда в нас есть идеал не сравнивания, сможем ли мы увидеть в селе сравнивание; наше реальное внутреннее состояние? Освобождение от сравнения возможно тогда, когда мы останемся с тем, что есть, а не с тем, кем быть. Мы никогда не уделяем внимания тому, что есть. Если мы не видим сравнения, то и не сможем от него освободиться. Мы должны увидеть всю опасность того, что ум проецирует нам идеалы, что ведет к конфликту, далее - большому оттоку энергии, ненависти к себе, многим ненужным мыслям (из-за несоответствия того, что есть в нас и что должно быть в нас). В этом конфликте - что есть - себя возобновляет - и мы должны увидеть бессмысленность этих проецируемых идеалов и их опасность, и что происходит, когда идеал проецируется. Сравнивание увековечивает себя состоянием поиска, укрепляет себя. В самом желании покончить с самостью, тем ее усиливаем. И увидеть это и означает освободиться. Проецируемый идеал исчезает в видении, осознание сосредоточивается на том, что есть! Нет такого абсолютного состояния как сравнение, самость и т.п. Это всего лишь повторяющийся процесс мыслей, памяти, которые проецируются на будущее. Нам этот процесс не нужен и не позволяет “выпить стакан воды”. И когда мы это увидим, то мысленный процесс не будет больше нас преследовать. В этом видении мы должны быть очень эмпиричны, практичны и должны понять, что этот мысленный процесс нам не нужен (т.к. когда мы видим, что все плохо, то конфликт продолжается и все бесконечно повторяется и мы не можем “выпить стакан воды”). Это мешает нам воспринимать реальность как она есть, тогда мы и “увидим”, что и означает освободиться. Когда мы это увидели, то мыслительный процесс исчезает и остается видение - результат видения! Видение не имеет конца и оно не способно чего-то достичь. Когда мы видим, мы становимся свободными! Видение (осознание) - это завершение в мамом себе. Мы смотрим, потому что нам нравится видеть, а не чтобы сатать свободным. Опыт освобождения - само видение - и есть освобождение! И единственное, что остается - это опыт видения! И существует один орыт во Вселенной. Это опыт видения, другого нет. Это так просто, это разница между видением и поиском. Когда увеличивается интенсивность видения, то возрастает и опыт, но видение сохраняется. До разделения чувств должно произойти отторжение знаний, следовательно, их надо убрать в сторону. Ягня - это постоянный процесс обучения и ни в какой момент мы не должны чувствовать, что овладели истиной. Мы не имеем правильное отношение к жизни. Мы хотим покончить с конфликтом внутри себя, чтобы жить - в этом цель. Радость, любовь - это много энергии, в отличии от конфликта. В мыслях нет ничего плохого, когда мы это видим - это и актуально. Святой работает ради собственного просветления, следуя догматам религии, а мудрец - это тот, кто видит. Для него все в мире священно, сострадание его природа. Святой практикует качества просветленного и только, и это позволяет достичь самоконтроля, но это не ведет к духовному расцвету. Практикой просветления не достичь, т.к. мы пытаемся практиковать то, чего нет. Отсюда конфликт и страх, отток энергии, страдания. Но есть люди, которые и практикой добились просветления, но они сдались, устали, далее последовал шок, видение - это и есть любовь. Практикой можно достичь только функциональных вещей. Тема древней цивилизации в жизни, а не в неделании ошибок. Но в семитских религиях не сохранилось этой идеи как возможности просветления, в отличие от восточных религий. В каждой религии есть просветление (кроме семитских, где нет этого понимания и человека, получившего просветление могли счесть исчадием ада и сжечь). Нам не нужна новая религия (духовность), нам надо дойти до своих корней и почерпнуть оттуда знания! Мы страдаем не от наличия гнева, а от того, что плохо гневаться. От усилий избавиться от негативных эмоций. И когда мы это осознаем, то и придет просветление (как Будда стал видеть). А уже потом люди вокруг этого много чего напридумали с просветлением. Все поиски - из-за предположений, точек зрения. Это авидья (невежество). Один случай невежества - это гнев вне нас. Но мы осознали бессмысленность психологического становления. Просветление - полная остановка одержимости, внутри - только покой. Все наши вопросы исходят из воззрений. Быть просветленным - это остаться без воззрений.
Сергей Бездитко: 26.12.1999 Когда Будда в полночь сел на медитацию, перед ним пошел поток воззрений, который с восходом солнца прекратился, мысли остановились, и он увидел, он пробудился. (В конце ночной медитации-осознания мы дружно пели песенку: “Видеть, только видеть, ты только должен видеть, не важно содержание, ты только должен видеть...” Получился мини-баджан, как коллективный инсайт). В Махавакье (великих речениях Кальки) сказано: “Твои мысли - не твои мысли”. Если предположить, что мысли твои, то возникает цепочка, ведущая к страданию. А если предположить, что на наши мысли действуют миллионы факторов, то мы не в ответе за свои мысли. Природа вещей (и мыслей) - взаимное возникновение. (Нам была рассказана история о Махатме Ганди, который, будучи в тюрьме, через пищу, приготовленную убийцей, почувствовал, как она влияет на него). В Сатья-Локе все строится с учетом влияния на мысли садаков и на их просветление. Ачарья Анандагири сказал, что во время ночного бдения он общался не с нами, а с коллективным сознанием человечества, насыщая его благом и приближая новое время. Когда у нас появляется видение за током мыслей, то и сон уходит (настолько это увлекательно). И ум - чудесное явление, достойное восхваления, но мы в ответе за свои мысли, т.к. пропуская их через себя, можно наполнять их негативом или позитивом, влияя на коллективное сознание человечества! Все воззрения, что существует абсолютное состояние, ведут к состоянию одержимости и страданию. Когда мы это осознаем, что нет другого, отличного от нашего состояния, то больше не будет конфликта, снов наяву, мы будем видеть и перестанем “искать черную кошку в темно комнате”. Правильное понимание ведет к прекращению одержимости. Человек, видя попытки своего становления и сравнивания, понимает, что это ненужный ему мыслительный процесс, после чего (видения) сравнивание покидает его. Увидев, что сравнивание лишает его энергии в своем эгоцентризме, последний оставляет его. Сравнивание идет из воображения, которое идет из памяти прошлых воспоминаний. И когда человек видит, что он не способен увидеть что-то реально, то этот мысленный процесс оставляет его. Через видение человек освобождается от состояния достичь противоположного состояния и остается только видение. Через видение человек не достигает новых состояний, он всего лишь пребывает в видении. Хотя со стороны может показаться, что он достиг другого состояния. А видение только усиливается. Следовательно, нет абсолютного состояния, хотя людей всегда интересует состояние достижений, не гнева, не оценивания и т.д. Существует ли возможность освободиться от своих предположений? Нет, мы только можем видеть. В духовном пути нет чего-то, что кто-то может достичь (освободиться от чего- то). Остается только видение. Человеческая проблема - в неосознанности! И когда человек пробудился, он стал осознанным, хотя внешне остался прежним. Вещи не изменились, они перестали нас волновать. Нет ни одного мига в пространстве, когда бы мы продвигались от сравнения к свободе. В момент видения отсутствует страх, тогда какое же есть освобождение? Видение - это быть свидетелем, мы никогда не сможем освободиться от чего-либо, кем-либо стать. В момент видения можно почувствовать любовь, покой, равновесие больше или меньше в разные моменты, т.к. мгновения эти меняются. Все движется. Поведение святых предопределено, их можно предсказать. Мудрец непредсказуем, спонтанен. Для него - все в опыте священно. В Индии говорят, что когда вы наблюдаете за ребенком, вы наблюдаете за Богом. Он всего лишь отвечает силам Вселенной. Все поступки мудреца - результат его сострадания. Для мудреца рассердиться - физическое, а не психологическое переживание. В нем единственно, что неизменно, - тотальная остановка одержимости - превратиться в кого-либо; только видение (осознание) своего состояния - это Бытие со всей его полнотой. Его нельзя потревожить, т.к. у него нет внутреннего сопротивления, желания перемен, воззрений, проекций абсолютных состояний, когда у нас дуальное восприятие. Существует множество факторов, ответственных за наши проблемы и беды. Тот, кто пытается нас изменить, жесток, он творит конфликт. Может быть, это тот Бог, которого мы знаем?! Поэтому человечеству нужно освобождение от независимого Бога, который все время осуждает, подсчитывает наши грехи. Этот Бог т отвечает за все разрушения на планете. Эта ягня и призвана освободить нас от такого (понимания) Бога, от его концепции, которую мы и знаем, не зная самого Бога. Бог и добро отвечают за бесконечные конфликты человечества. Мы лучше узнаем Атма-видью, которая неразделима от Брама и Ишвара-видьи. Наше понимание Бога - нелепое, оно исходит из верований, убеждений, а не личного опыта. А те, кто имеет опыт личного обще6ни с Богом, - Его друзья, а не его рабы! Много людей на крючке у религий, потому что они боятся, что после смерти попадут в ад, а не предстанут перед Богом. Мир в опасности до тех пор, пока человечество пребывает в конфликте. А просветленный всем доволен. Рим занимает первое место по количеству преступлений. И когда религии бьют человечество, то оно становится безумным. То, во что ты веришь, тем и являешься. Когда вы до корней увидите конфликт, то он никогда уже с нами не случится, а мы ищем причины. До тех пор, пока человек чувствует себя отделенным от Бога, он никогда не будет чувствовать себя ответственным. Суть страданий одна, а причины могут быть различны. В сути страданий - незащищенность, бессмысленность жизни, страхи, разочарования и т.п. Наше личное страдание не уникально, оно едино для всех людей. Наше страдание - не наше страдание, все человечество страдает. И когда мы это почувствуем, испытаем, тогда и познаем ответственность! Сутра Багавана: “Содержание не имеет значения, все, что важно, - это видение. Если ты дотрагиваешься до содержимого - ты в ад попал”. Пророк может давать пророчества, он может быть и мудрецом и святым, и мистиком, но может и не быть одним из трех. Человек с грешной природой тоже может быть пророком. Это психическая способность. Мистик - тот, кто получил доступ в мистическое измерение Вселенной, который может видеть и воспринимать помимо пяти органов чувств. Мудрец видит красоту в гуляющем тигре, он видит. У мистика еще могут быть комментарии в голове по поводу прогулки тигра, но он может почувствовать, как стать тигром, - сохраняется двойственность, в отличие от мудреца. Мистик может быть и просветленным и нет. Лучшая комбинация - из мистика и мудреца. (На втором этапе семинара нам было открыто мистическое измерение, чтобы быть и мистиком, и мудрецом). (Если мы чувствуем усталость на ягне, то это в нас говорит одержимость, которая забирает энергию). Если мы стремимся достичь свободы (человечество ищет это 10 тысяч лет и ничего не достигло), то мы увеличиваем страдания, а в видении нет страданий, и ты ничего не делаешь. Любое становление бессмысленно. Никто никогда не достиг просветления, а лишь увидел одержимость достичь просветления, после чего одержимость ушла. (Нам предложено созерцать, что от чего зависит: топливо от огня или огонь от топлива). Когда мы рассмотрим воззрения, которые ведут нас к одержимости, и когда мы это увидим, что одержимость уходит. Просветление - это осознание, что нет ничего подобного истине, а проблема человечества в том, что оно пытается упорно найти истину, но это тшетно. Это просто невозможно не быть просветленным. 27.12.1999 Осознание сутры Багавана: “Содержание не имеет значения. Все, что важно, - это видение”. Вселенная - Брахман (от санскритского Брух - двигаться) не имеет цели. Она просто есть. Это большая ошибка людей, что они во всем ищут цель, не понимая, что движение Вселенной - бесконечный процесс и это есть. А люди пытаются все засунуть в свои узкие мыслительные рамки. Просветленный человек не имеет темы, цели, он спонтанен, он просто живет, он естественен, каждое его действие, ощущение завершены в себе, в Бытии. (“О-о-о” - это когда мы хотим решить проблему и погрязаем в содержании и перестаем видеть. “Аха-а-а” - нас не волнует содержание, и просветленный просто видит, не пытаясь решать проблемы. Он видит через наблюдателя, без эмоций. “Что вижу, то пою”. “Видение - все, содержание - ничто”. Во всех периодах нашей жизни опыт страдания (физического, психологического, духовного) - один и тот же, и он состоит в том, что мы теряем энергию. Опыт отличается интенсивностью и причинами от случая к случаю. Суть страдания - одна и та же, хотя мы и пытаемся найти уникальный выход из страданий. Суть страдания в нашей жизни - в незащищенности, в сравнивании. Сердцевина Бытия - страх, одиночество, насилие, бессмысленность человеческого бытия, отсутствие любви, неудовлетворенность, вина, ненависть к себе и т.п. Страдание не вызывается причиной как таковой. Человек, у которого близкие отношения со Вселенной, не имеет страданий (пример японского психолога, встретившегося в поезде с ачарьей). Если бы мы осознали суть нашего Бытия (страдания), то способ нашего восприятия изменился бы. Радость видеть себя таким, каков я есть! Все страхи исходят из невозможности кем-либо владеть, из опасения это потерять, нет единства с Богом. Только когда мы актуальны (искренни, честны с собой), мы прекрасны. Страх - это сердцевина человечества. И когда это увидишь и в себе, и в других людях, пропадет ощущение отделённости себя от других. И тогда мы узнаем, что такое ответственность и мы возьмем ее на себя, чтобы покончить со страданием человечества. Это видение и есть сострадание! Созерцайте это. Нет нашего страдания, есть только страдание человечества. Почувствовать это, значит почувствовать свою ответственность и сострадание. (Мы не сможем больше увидеть индивидуальностей, мы увидим себя везде). Осознавая то, что сердцевина страдания у меня и у человечества одна и та же, я увижу себя в других людях. (Пение шлок на санскрите очищает наш ум, атмосферу дома, дает благие вибрации. Особенно они усиливаются, когда мы сидим в правильном положении и держим в голове смысл этих чантов (гимнов) и шлок. Тогда повышается аура и защищенность от негатива. Самая лучшая шлока для дома (с намерением) - это мула-мантра.) Какая красота - позволить вещам быть самими собой. Это и есть наивысшая форма сострадания. (Просто наблюдать за всеми процессами, сидя на берегу реки и не пытаясь ничего изменить). Видение - это позволение себе и всем другим людям быть самими собой. Это происходит, когда ушла одержимость и это начало сострадания. 28.12.1999 “Все во Вселенной происходит из взаимозависимых возникновений, - говорит Бхагаван. Человечество больно. Имя этой болезни - одержимость: все познать, как, откуда, зачем, куда и т.п. Подобное происходит из воззрений. Древние люди жили в единстве со Вселенной, в проявлении которой они видели два фактора: жизнь и смерть как две стороны одной медали. Одно переходило в другое и наоборот. Все взаимовозникало и прекращалось. Ибо все во Вселенной - движение, процесс, спонтанный процесс, и поэтому нет ни смерти, ни жизни. Все - жизнь в своих разных стадиях проявления. И эта жизнь и есть опыт. И единственно, что нам остается, наблюдать, видеть этот бесконечный процесс без начала и окончания. Во Вселенной, имя которой Брахман, нет ничего абсолютного, т.к. все - процесс взаимопроникновения и взаимопрекращения, все есть движение. По окончании своей медитации Будда увидел это, и желания покинули его. Если все существующее - процесс, то как же может быть дуальное (подобное началу и концу, внутреннему и внешнему, человеку и Богу). В осознании этого процесса все двойственное придет к концу и все, что останется, - это опыт Бытия, движения-я-я, которое является спонтанным. Нельзя говорить о возникновении и исчезновении вещей, когда большое количество факторов и процессов проявилось в результате всего. Из одного процесса на свет появился новый процесс. Вещи не постоянны и постоянны (мы не можем это сказать), т.к. это постоянно меняющийся процесс. Нет ничего навечно неизменного. И ничто никогда не исчезает, одно переходит в другое. Все, что мы можем сказать, что вещи взаимозависимо возникают, ничто не обладает собственной природой (самбхавой), т.к. все является результатом большого количества процессов. Итак, все - во Вселенной. Ничто не стоит независимо (Пустота - это недостаток субстанции, а пусто - это отсутствие внутренней самостоятельной природы. Там нет самости, т.к. все зависит от всего). Дерево не имеет идентичности, Я, и имеет и не имеет субстанции - это процесс. Все во Вселенной - пустое. Ади Шанкара, став просветленным, сказал: “Как я могу говорить об этом процессе? Ни высоко, ни низко, ни внутри, ни снаружи, ни ди агонально через. Я - словно пространство, которое везде”. Т.к. мы не можем увидеть ни начало, ни середину, ни конец этого процесса. Мы не можем увидеть себя как нераздельный процесс. Мы неотделимы от процесса Земля - Вселенная. Мы - зависимый процесс. Древние сказали об этом “АХАМ БРАХМАСМИ” (я есть дух” - буквально с санскрита) - “Я есть един со Вселенной”. Процесс тела и т.п. ведет к процессу видения, слышания, осознания и т.п. Когда мы увидим процесс под названием тело, мы увидим весь процесс под названием Вселенная. Все вещи пусты. Эта Вселенная (это процесс), возникающая от большого количества процессов, возникающих друг из друга. Вселенная - это один гигантский живой организм, где нет ничего абсолютного, где происходит множество процессов. Все эти процессы и есть Вселенная, и есть тело. Все, что есть - это продолжающееся движение-е-е (без конца). В видении процессов Вселенной ничего утверждать нельзя о движении, движущемся. Просветление - это не вещь, это не оно, не это, не то, все, что есть, - это процесс (все пусто) без начала и конца. Видение-е-е есть. Нет никакого абсолютного, который называется - ты, вы. Попробуй увидеть. Посмотри на свое тело и скажи, где ты? Все, что увидишь, - это процесс, не отделимый1 от процесса, называемого Вселенная. Ничто не имеет идентичности - процесса отождествления в себе. Каждый раз, когда мы делаем шаг, Земля и мы меняемся, нет статики, процесс движется-я-я, старый человек уходит и постепенно появляется новый человек. Все Аватары - это инструменты Высшего коллективного осознанного Разума, это Великие Духовные Существа. Они никуда нас не ведут. Они позволяют, чтобы Вселенная выразилась через них и передают послание Вселенной! Они позволяют нам быть самими собой. Один из многих принципов Бхагават Дхармы (окончание всех наших конфликтов - сделать нас свободными, чтобы прекратилась одержимость) - отвергнуть то, что вам не помогает. Мы должны взять то, что помогает нам и не творить конфликтов в себе. Мы здесь не говорим Истину. Вся ягня о том, как прекратить одержимость. Не привязывайтесь к тому, что не помогает вам. То, что помогает вам, и есть Истина. Иначе вы не поняли послание Бхагавана Калки. Когда мы увидели глубинную причину страдания внутри себя, в этом и есть освобождение (от того, что есть внутри нас). 29.12.1999 Повтор рассказа о просветлении Наропы. Где в нас «Я»?. В то время как мы есть процесс постоянного ежесекундного возникновения (жизни) и прекращения (смерти), малое «Я» ( эго в нас) есть желание бессмертия, продолжения работы ума, желание просветления. И надо разрушить эту тонкую перегородку между нашим малым «Я» и вечным процессом изменений жизни, тогда желание просветления уйдет и останется видение. Было одно большое желание ума существовать и паразитировать на нас, а когда это ушло (собаки набросились на Тилопу), ум стал в замешательстве, абстракции покинули Тилопу и остался один реальный опыт переживания бытия (личность Тилопы растворилась). Дьяна №2: Цикл движения энергии от Муладхары до Сахасрары (сзади позвоночника) с визуализацией потока золотисто-белого цвета с пением Мула-мантры. (Испытание опыта чувствующей живой Вселенной, когда наше сознание от Муладхары с потоком поднимается вверх к Сахасраре и из родничка на макушке вытекает во Вселенную, сливаясь с нею). Ваджрасана, мудра позиция пранакрия №3, поем Ом семь раз, далее 15 раз поем Мула-мантру ( с подъемом энергии по позвоночнику, с визуализацией энергопотока и осознанием 3-го глаза. Далее Шавасана с осознанием макушки (на все около 40 мин.). Сахасрара - место соединения 1000 надей, через которые энергия от Муладхары течет вверх в космос. Пение Мула-мантры начинается с Сахасрары, сознание на дыхании, чакры не визуализируются, представить фонтанирующий подъем потока энергии по спине. Сознание поднимается от Муладхары (с пением Мула-мантры) к Сахасраре с потоком энергии золотисто-белого цвета. В этом цикле движения энергии мы испытаем опыт, движение-е-е, осознанное видение, слышание. И ничто во Вселенной ничего не пытается достичь, т.к. все совершенно и спонтанно и не имеет никакой темы. Только человек, который сделал содержание таким важным, который пытается изменить содержание (которое и так совершенно само по себе), - все это приводит к желанию стать, изменить. Активный и пассивный подходы нераздельны, один может привести к другому (пустой желудок - к интенсивному слушанию). Видение находится в царстве ума и проявляется через активный подход, через концентрацию, что ведет к инсайту. Наблюдение за всеми процессами жизни активно-пассивно, т.к. нераздельно. Вселенная вибрирует, передает нам послание: “Будь собой, будь спонтанным!” И только люди пытаются что-то менять, не будучи сами собой. На ягне мы видели, что просветление просто невозможно, и уходит одержимость и становление, происходит успокоение, желание растворилось. Осознав, что просветления нет, ты его и не ждешь и получаешь живой опыт того, что находится перед тобой. Просветленный человек ждет просто воды, когда поезд подойдет и т.д., т.е. переживает то, что происходит перед глазами. Весь опыт прост, т.к. нечего достигать, происходит остановка ожидания. Поиски прекратились и осталось содержание как оно есть. И это прекрасно. Все спонтанно. А проблема в том, что мы пытаемся изменить содержание. Жизнь - это содержание. Нет ничего по ту сторону содержания, которое и так совершенно. Проходя процесс самскара шудхи (чистку врожденных склонностей), мы были полны одержимости, и только тогда мы в нее впали: и мы стали способны понять ее бесполезность. И произошло успокоение. Так же и поиск ведет к его бессмысленности, т.к. просветления нет. Просветление - это высокая степень осознанности, когда бывают пиковые переживания (кризис, страх смерти, неожиданный шокирующий удар мастера шлепанцем по лицу и т.д.). Что тогда происходит? В шоке происходит пробуждение кундалини, повышается осознанность и видение как само желание стать просветленным и является страданием. Страх смерти - страх уничтожения, непостоянства. А мы хотим быть продолжением, быть всегда. И когда мы видим это желание быть постоянным, это и есть страдание! И когда мы это увидели, то это бы ушло от нас. В состоянии осознанности мы видим только поток мыслей, а в без осознанности - мы “видим” как будто у нас есть центр - ум. Самскары (очень большие воспоминания) притягивают к нам поток мыслей. Ум - это иллюзия неосознанного восприятия! Ума нет, ум - это процесс. Нет ничего абсолютного, что называется умом. Это только неосознанное восприятие. За этот поток мыслей отвечает большое количество факторов, все они взаимозависимы. Есть только движение без конца, процесс. И как мы тогда можем утверждать, что мысли наши? Осознание того, что содержание не важно, приведет нас к видению, мы будем свидетелями того, как вся Вселенная протекает через эту мысль. Осознав, что это процесс взаимозависимых проявлений, все, что мы сможем, - это видеть. И так и дальше мы будем смотреть, ничего больше не имея возможности сделать. Во Вселенной, где все спонтанно, содержание не важно, оно и так совершенно, как оно есть. Нет ничего, что бы надо было достичь. Видение, что мы не видим, - это тоже видение. Видение поиска, конфликта - это тоже видение. Видение видения -это видение. Содержание - это наши поиски, желание увидеть усилие быть спокойным. Видение - это вечный двигатель. Можно увидеть борьбу за понимание что такое видение. Освобождение не в изменении содержания, а в видении содержания таким, каково оно есть, в видении процесса борьбы. Увидев это, мы засмеемся. А невежество и есть большое блаженство (в другом смысле). Видение может случиться внезапно, когда, например, листок упал на голову. “Я хочу увидеть и не хочу быть свободным” - это и есть видение (слова из песни Ноэля Шахриса). А когда ты хочешь увидеть, неважно что там впереди, - это и будет опыт освобождения. Мы лишь можем увидеть эту игру, тогда и будет смех, блаженство видения процесса, которым может быть что угодно: восход солнца, некрасивая мысль и т.д. И содержание здесь уже не важно, когда мы увидели. Будда изображается с большим животом, т.к. был доволен ожиданием увидеть и не ожиданием этого. На внутреннем плане - красота в видении содержания, а не в его изменении. Тогда все конфликты прекратились, и ты становишься разумным и планета может преобразиться. Но здесь много зависит от самскар. Поэтому просветление может сотворить прекрасный мир (желание - это процесс, который от нас не зависит. И как от него можно освободиться?)
Сергей Бездитко: 30.12.1999 Веды говорят: “Анна Парабрама Саруна” - “Еда (пища) есть природа вещей Вселенной”. В нас полный процесс всей Вселенной. Эту пищу мы не можем ни от чего отделить. Обусловленность зависит от окружающей Среды. Коллективный сознательный Разум зависит от Брахмана - Вселенной. Ишвара - Бог возникает от Брахмана, Брахман зависит от Ишвары. Земля является взаимозависимым возникновением от человечества. В первой ложке еды мы увидели всю Вселенную, всю эту бесконечную цепочку. Все зависит от всего во Вселенной. Если мы не видим этого, то опыт нашей жизни ограничен и опыт становится нецелостным. Отсюда поиски смысла, пока не поймем, что Браман - взаимовозникающий процесс. Мы будем по-новому относиться ко всей Вселенной, когда будем так относиться к еде. И видение возрастет, как и уровень осознанности, наше отношение будет всеохватывающим, опыт будет целостным, самодостаточным и мы не будем больше искать смысла в жизни. Видимое неотделимо от видения. Из-за неосознанности и нашего незнания, что такое Вселенная наше видение цветка на нем и останавливается, в то время, как это большая цепочка вещей во Вселенной. В таком всеохватывающем опыте мы чувствуем свое единство с мирозданием, оно становится личным. Последние 10 000 лет человечество верило, что свобода будет от трансформации содержания. А сейчас наступил прорыв: “Я хочу увидеть, и не хочу освободиться”. - это и есть освобождение! Это новая парадигма! Содержание означает ваше условие (состояние вашего ума), психологическое состояние. Это условие, в котором много мыслей, оценки, сравнения, сомнения, гордыня, борьба изменить содержание или не менять, поиски, как остановить борьбу, - это поиски в квадрате, усилия в кубе, усилия увидеть, состояние отсутствия мыслей, состояние сострадания или видения. Каким бы ни было условие - это и есть содержание. Освобождение не заключается в трансформации этого условия, его изменения. Освобождение заключается в опыте видения, как мы боремся, как у нас много сравнений. Это опыт видения всего того, что там есть. Увидев эти попытки изменить содержание, мы будем смеяться до конца жизни. Увидьте, как вы не видите. И все, что мы увидим, будет блаженством. В этом процессе нет ничего статичного, вещи могут меняться. Когда останавливается одержимость, мы становимся актуальными, спускаемся с небес. Поэтому быть просветленным - это быть пробужденным, иначе мы теряемся в фантазиях. Мы никогда не соприкасаемся с реальностью, не бываем на Земле, спим наяву. Содержание никогда не важно! Видящего побуждает действовать то, что он хочет помогать другим. Хотя все человеческое ему и не чуждо. Что означает «Я хочу видеть, я не хочу освободиться?», как сказал преданный из Аргентины Ноэль Шахрас. Это не парадокс, это глубокое утверждение. Он сыт по горло становлением. Нет ничего, от чего можно было бы освобождаться. Увидев бессмысленность своих поисков, Ноэль понял и увидел бессмысленность поисков всего человечества. Когда ты видишь, что ты везде и во всем, то от чего освобождаться? Ноэль дал большую пощечину всему человечеству этой фразой. Когда вы находитесь на пике своего одержания, тогда вы и видите бессмысленность своего одержания. Это увидел Анандагири в словах Ноэля. Он увидел, что все человечество пропало в этих поисках просветления. Освобождение - это как несчастная побочная нагрузка к видению! Для человека только видение важно, т.к. он осознает, что ничего другого для него невозможно. Откуда в нас потребность увидеть видение? Анандагири как большой фонарь освещает имеющийся в нас опыт. А проблема человечества в том, что оно пытается искать то, чего нет. Мы здесь видим то, что существует у нас внутри, а то, чего нет, порождает конфликт. Мы на ягне практичны, т.к. говорим о том, что есть. Наше тело вечно, т.к. когда оно умирает, случается жизнь, в новой форме бесконечного процесса движения Вселенной, которая в нашем теле. Отложить на потом - один из трюков ума, чтобы защитить свою безопасность. Для этого же ум предпринимает “поиски”. Никто никогда не может разочаровываться, т.к. нечего найти, поэтому и нельзя не быть просветленным. Просветление - это освобождение от одержимости, состояния конфликтов, неожидания быть вечно счастливым, это ожидание фрукта, когда он должен созреть. Видение - это вечный двигатель: чем больше ты видишь, тем больше энергии в тебе появляется. Одно из самых больших одержаний человечества - иметь постоянство во всем. Все, что мы должны сделать, - это увидеть наше одержание. Бывают моменты, когда видение интенсивное, а бывает и медленное. Каков же способ, чтобы мое видение было большим и абсолютным? Просветление - это успокоение одержания. 31.12.1999 История Бхагавана Кальки и Движения Бхагавад Дхарма. 7.03.1949 г. родился Бхагаван в месте Натам (около 70 миль - 110 км от Немама), в семье среднего класса. У Бхагавана два брата и сестра. Он старший. В 11 лет он начал саданы и осознал, что люди нуждаются в просветлении, и тогда же Он нашел своего первого ученика - Парамачарью Бхагаван блестяще учился в Мадрасе, т.к. у него отличная память и великий интеллект. Он по образованию математик, работал в институте. А Парамачарья писал диссертацию по ядерной физике, путешествовал по миру, работал в Германии. Бхагаван дома созерцал множество способов освобождения. Бхагаван женился на Аме, которая родилась в месте Сангам (в 120 км от Мадраса). Ама была из очень религиозной семьи. Она много медитировала и молилась о муже, подобном Богу, вела большую аскетическую жизнь. Бхагаван очень трудолюбив и независим, но сам всем помогал многими советами, избавлял от страданий. Он ждал подходящего времени, чтобы открыться миру. Порой из-за помощи другим людям Он голодал. Он открыл школу Джива Ашрам для воспитания учеников и передачи послания миру в 1984 г. Тогда же вернулся и Парамачарья для учебы детей. Обучение там было странным с нашей точки зрения. Там было написано много сутр и других высказываний: Центр для пробуждения мира, это место существует для просветления человечества. Бхагаван мало общался со своими близкими, осознавая свою миссию. Он малоподвижен, отсюда беспокойство из-за Его здоровья у учеников. Школа была закрыта, когда были избраны ученики и стала центром духовного движения, которое с тех пор быстро растет. Бхагаван основал 4 сентября 1995 г. Духовный2 Орден, в который2 входят монахи и монахини в возрасте от 18 до 25 лет. Их работа в том, чтобы ближе подвести людей к просветлению. Сын Бхагавана - Кришна джи тоже рос и учился с другими учениками. Имя Веджаи (Виктори - победа) Кумар (сын). Сын, который побеждает, было у Него до того, как Его стали звать Бхагаван Кальки Аватар. Ачарья Анандагири родился рядом с деревней Амы. Она заботиться о Бхагаване. По замыслу Бхагавана, мы должны стать Его инструментом для просветления человечества как учителя философии. Бхагавад Дхарма (Путь - закон Господа) - синтез всех духовных направлений, подготовивших человечество к просветлению. Учение не будет дано в виде книги, чтобы не возникало концепций. Все усилия помочь человечеству совпадают с интересами Бхагавад Дхармы. Передача Учения должна идти из уст в уста, а не через СМИ, хотя и они используются. Бхагавад Дхарма концентрируется вокруг Учения Адванты (недвойственности, чтобы увидеть вещи, как они есть, взаимозависимость, здесь и сейчас), но она - самостоятельна. Бхагаван Кальки - это существо, которое заботит, как освободить человечество, сделать его просветленным. Через него проявляется коллективный Осознанный Разум (Высшее Я, или Бог) и Он проявляет себя через Кальки и дает послание человечеству. Поэтому Его можно называть разными именами. Бхагаван никогда не говорил, что Он - Бог или так называл себя. Но каждый может воспринимать вещи по своей свободе. Важно, когда мы передаем Бхагавад Дхарму (каким бы ни было наше отношение), - не давите этим на других людей. Все, что интересует Бхагавана, - это дать людям просветление, а не завлечь многих людей в Движение! И наша миссия - помочь людям получить просветление, а не чтобы принять имя Кальки. Когда люди станут просветленными, не важно, какой религии или какому Пути они будут принадлежать. Это Движение - один из институтов для помощи человечеству. Бхагаван является инструментом для Коллективного Разума по помощи человечеству. 01.01.2000 г. (Перед встречей Нового года монах Виноджи каждому из участников подарил четки - туласимала из 108 бусин, которые были лично благословлены Бхагаваном. Он вложил в них Свет. Их можно использовать для настроя на Его энергии. Четки помогут в принятии важного решения, в медитации, молитве. Ими можно пользоваться как угодно. В индийской духовной традиции числа 9, 18, 108 благоприятны. Эти числа присутствуют в Писаниях, в Божествах). В первые минуты Нового года мы входим в Дьяна вихар с пением Мула мантры и видим Бхагавана на возвышении в прекрасном убранстве. Он - в медитации. Пели песни “Океан”, Чиндамама, “Ручей”. Медитировали, молились. Кальки внезапно (и к удивлению индусов) открыл глаза и впервые на Даршане стал общаться с каждым. Все по очереди предстали перед Ним, назвали свои имена и города, после чего получили личное благословение (“дикшу” - “заякоревание”, чтобы не “упасть” из достигнутого состояния). Бхагаван сказал, что Ельцин - уже не президент, что в России начался большой духовный подъем, экономика стала немного улучшаться и что через год мы снова встретимся. Встреча длилась полтора чала. Утром лекция о великом учителе Роману-джи, который жил несколько веков назад в 15 милях отсюда и который основал школу квалифицированной Адвайты. Человек и коллектив Несколько столетий назад был известный учитель Роману-джи Ачарья. Жил неподалеку основатель школы. В течение многих лет он шел за своим учителем, чтобы изучить сутры. Наконец, учитель дал и сказал: “Никому не давай эту сутру”. И первое, что сделал получивший, - взобрался на верхушку храма и дал эту сутру. И тысячи людей узнали. И многие получили просвептление. Сутра называлась “Нара - Нараяна”. Нара - индивидуальность, Нараяна - коллектив. Как индивидуальность зависит от коллектива и наоборот? Являются ли человек и Бог независимыми сущностями? Или это одно и то же. Или же, поскольку вся Вселенная - это процесс, который возникает и исчезает в зависимости от многих факторов, есть ли вообще Бог? Если ли Бог, который зависит от этой Вселенной? Является ли Бог частью этой Вселенной? Или Он вне Вселенной? Посмотрим на Вселенную. Понаблюдаем за процессами в нашем теле. Все нас ничего нет независимого. Если вы найдете объект, имеющий собственную независимую природу, что значит “сам по себе”, “не происходящий из чего-то другого, не исчезающий”, “навсегда остающийся неизменным”. Хотя бы мельчайшая вещь! Мы видим, что все взаимозависимо. Как же мы создали себе независимого Бога? Как только такой Бог сотворен, он ограничивает себя. Чисто эмпирические исследования не делают для нас таким очевидным, что в этой Вселенной что-нибудь может быть полностью независимым? Как же? Когда мы сотворили независимого Бога? Все что не является очевидным, ясным, может привести к конфликту. Если все что существует – это всего лишь процесс, это всего лишь движущееся-я-я-я. Существует ли вообще такой Бог? Это еще один из вопросов, который задает себе человек, будучи таким практичным. Люди меняются, люди просят о помощи и на самом деле получают ее. Кришнамурти, великий учитель и философ, он был атеистом, когда его спросили, верит ли он в молитву, он сказал: “Тысячи молились, и тысячи молитв получили ответ, как же мы можем это отрицать?” То что независимый Бог не является очевидным для нас, но есть нечто, что нам помогает. Если это можно назвать независимым Богом, то можно назвать Богом, в котором возникает зависимость от чего-то. Точно также как все клетки тела создают нечто под названием “тело”, которое обладает сознанием, интеллектом, возникновение которого называется телом. Это не является какой-то совокупностью клеток, когда все клетки соединяются вместе, а это нечто большее, чем просто соединение, и это глубокое соединение можно назвать возникновением психики, ума, интеллекта. Клетки возникают в зависимости от тела, а тело возникает в зависимости от клеток. Все процессы, которые называются Вселенная, Брамна, в конце концов проявляются в процессе, которые называется коллективный сознательный разум. Отношение между Вселенной и Богом, это отношение между клетками и телом. Как нераздельны клетки тела, точно так же Бог и Вселенная. Клетки тела зависят от тела, чтобы существовать, а тело зависит от клеток. Бог зависит от Вселенной, чтобы существовать, а Вселенная от Бога. И все это - общий процесс. Отношение между человеком и Богом подобны клеткам и телу, между индивидуальностью и коллективом, а индивидуальность является результатом коллектива. Индивидуальность зависит от коллектива, а коллектив от индивидуальности. Клетки зависят от тела, а тело от клеток. Когда больна клетка все тело больно. Вы говорите: “Я болен, мое тело больно”. Точно также, когда вы больны, - это человечество больно. Бог болеет, когда ты болеешь, Вселенная пытается исцелить тебя, коллективный разум пытается исцелить тебя. Вот почему существует величайшее сострадание, дружеские отношения во Вселенной, потому что мы не можем считать себя независимыми существами. Мы возникаем только в зависимости друг от друга. Но при этом нельзя сказать, что мы являемся одним и тем же. Также не можем сказать, что мы различны. Мы не можем сказать, что человек и Бог - одно и то же. Мы также не можем сказать, что человек и Бог различны. Единственное, что мы можем сказать, - это что человек и Бог - два конца одной и той же реальности, одного и того же процесса. Листочек и корень, листочек и дерево - два конца одной и той же реальности, одного и того же процесса. Мы являемся частью коллективного разума. Вот почему для нас возможно получить опыт коллективного сознательного разума. Мы являемся частью его, и это опыт позволить себе быть. Этот опыт есть Бог. Опыт коллективного сознательного разума – когда мы позволяем себе быть. Когда мы видим, тогда мы говорим, что содержание никогда не важно. Это именно так, как Бог видит Вселенную. Он и Вселенная есть два конца одной и той же реальности, подобно клеткам и телу. Когда Роману-джи-Ачарья открыл это, многие начали видеть это таким образом, как это видит коллективный сознательный разум. И тогда конфликт прекратился. Когда я говорю, если ты видишь, каким образом ты и Бог являетесь двумя концами одной и той же реальности, что вы не отделены друг от друга. Это прекрасный процесс, ведущий к другому процессу. Тогда ты увидишь таким образом, как видит Бог. Это и есть видение. Это и есть позволить этому быть. Позволить самому себе быть. Тогда все становление прекратится. Все одержание успокоится. Когда ты увидишь, что ты являешься частью процесса, все одержание успокоится. Когда ты позволишь себе быть, всему быть - это и есть истинное поклонение. До тех пор, пока наше восприятие естественно для нас, оно священно. В индуизме нет ничего конечного, он растет и развивается. В одной семье десять ее членов могут хорошо уживаться в различных религиозных традициях. Это единство. У нас свобода - делать все, что хотим до тех пор, пока своим восприятием космической Реальности, которая воспринимается различно, мы начинаем давить на других людей. Далее практики: чакра-дьяна с особыми мудрами; Кундалини-дьяна “Со хам” (см. ее описание в семинаре 2000 г.). Пробуждение первой чакры (муладхары) дает вхождение космической энергии. Пробуждение Свадхистаны дает осознание работы и контроль над чувствами. Открытие Манипуры - ана-маякоша улучшается. Открыта Анахата - получаем христианский мистический опыт просветления, любви и сострадания. Вишудхи открыта - проявляется исламский мистический опыт. Открыта Агния - буддийский мистический опыт видения. Сахасрара открыта - 1000 надей хорошо работают, это индуистский опыт, когда все переживается как единый процесс. Когда Агния открыта, то происходит полная синхронизация правого и левого полушария мозга, луны и солнца, наступает естественное состояние видения и биологическая мутация клеток головного мозга. Когда открыта Вишудхи - встреча с мистическими лицами, ангелами и т.д. Есть два мозга: верхний и нижний. Когда открыты с первой по пятую чакру активизируется нижняя часть, а когда шестая и седьмая чакры, то активизируется верхняя часть мозга, а также активизируются и гармонизируются все чакры, наступает опыт единства и гармонии со Вселенной. Чакры не так выглядят, как они изображены на картинке, но при воздействии на них они начинают открываться и отзываться. Кундалини легко открывается на рык тигра или лезвия бритвы (мы слышим звуки не снаружи, а внутри, когда мы глубоко идем в опыт видения). Аскетичность необходима до тех пор, пока мы не развили в себе большую концентрацию, тогда уходит одержимость и мы можем хорошо есть и спать (это было с Буддой, который умер от лихорадки, т.к. поел, когда этого не надо было делать). Просветление - не отречение от жизни, это жить жизнью и переживать опыты. Видение - это когда ешь, то только ешь. Это конечный опыт, когда нет никакой цели, когда одержание уходит. Нара и Нараяна-дьяна . 7 раз поем Ом, 21 раз поем Мула-мантру. Большое количество людей сидит в четырех или двух кругах: мужчины в центре, женщины, мужчины, женщины, соединив левую (принимающую) руку с правой (отдающей) в единый круг. Опыт единства индивидуального и коллективного сознания, их слияния, как и всего в мироздании. Переход медитации в баджан, танцы и хороводы. №4. Брумадья-дьяна (около 40мин.): осознание дыхания, 7 глубоких вдохов и выдохов, мудра пранакрия 3, сознание в «третьем глазу», ваджрасана, прямая спина, 21 раз поем Ом, осознание в «третьем глазу», покой в шавасане 15 мин. Когда чувства живые, полностью открылись, то когда мы танцуем - мы танцуем и т.п. Мы испытываем настоящий опыт. Это и есть трансцендентный опыт. А в обычном порядке мы слепы, глухи и т.п., и мы все время пытаемся придать значение нашему опыту - для чего он и т.д. 2.01.2000 г. Страх и самость Страдание вызывается ощущением раздельного существования, а это результат нашего невежества, а невежество вызывается нашим предположением, которое приводит к одержимости: мы пытаемся достичь, в кого-то превратиться. Твои мысли - не твои мысли, твой ум - не твой ум, твое тело - не твое тело, твоя самость - лишь концепция. Что это за самость, чем она вызвана, где расположена. У тебя есть ощущение, что кто-то продолжается в тебе 20 лет, 30 лет, 40 лет. И каждый раз ты общаешься с миром с ощущением, что некто “ты” общается с миром. Кто же это? Что за чувство ты носишь в себе? Что за ощущение “я”. Что такое страх? В чем состоит источник такого страха? Когда мы поймем страх, тогда мы лучше осознаем, что же такое самость. Мы много переживаем страхов, но самый общий страх - страх смерти. Что же это такое? Ты боишься умереть? Ты боишься оставить физическое тело? Тогда что же это за страх? Как можно бояться неизвестности? Может быть только страх потерять известное. Что же это за страх, посмотри внимательно! На самом деле это страх окончания чувства себя. Это чувство “я”, которое создано из двойственности, которое сотворено становлением, одержанием. Оно и творит чувство отдельного существования. Как только ощущение “я” создается, появляется страх, что оно завершиться, окончиться. Как только одержание завершается, ты осознаешь, что все процессы возникают в зависимости от многих факторов. Ты осознаешь, что не бывает ничего абсолютного, что все вещи не могут возникать и не могут исчезать. Как же может существовать Абсолют? Если ты посмотришь и не сможешь найти это “я” и не сможешь найти никакого центра - это что? - самость боится смерти? Самость боится окончания? Ты говоришь: “Это страх окончания”. А кто боится окончания? Кто переживает этот страх? Кто боится конца? Может, это самость боится конца? Ум? Четкое ощущение страха. Не физической смерти вы боитесь, психологической, потому что воспитали вас в таком предположении. Это проблема с самостью, человек всегда пытался ее разрушить, человек никогда не сможет найти ее. Мы говорим: “Я боюсь, есть страх”. Кто же это такой, который боится? История: Случилась кража. Часы у Федора пропали. Федор ищет. А его друг Андрей говорит: “Жаль, я должен тебе помочь”. Они ищут, спрашивают, они могут обойти весь мир, и не найдут. Почему? Потому что Андрей и есть тот самый вор. Андрей говорит: “Ты должен быть просветленным, ты должен освободиться от самости”. Вы знаете, что такое Андрей - он и есть самость. Люди ищут самость, где она? Они не понимают, что этот поиск и есть самость. Желание покончить с ней и есть самость. Когда вы это увидите, то вся деятельность прекращается. Надо увидеть. Поиск = самости. Поиск прекращается - и вас нет. Самость = желанию. Можете ли вы когда-нибудь освободиться от страданий? Почему нет? Я = страданию. Самость боится окончания. Когда возникает страх, самость стремится его увековечить. Самость = страху. Желание освободиться от самости = самости. Будда искал причину человеческого страдания. Искал, искал, жаждал, пока не осознал, что само это страстное желание и есть страдание. Все, что существует, - это процесс, который называется опыт. У нас есть ощущение: “Я думаю, я переживаю”. Кто это такой - “я”? Попробуйте его найти - не найдете, но чувство остается. Мы говорим: “Мы деревья посадили”. Через две недели Андрей пошел посмотреть и говорит: “Растение растет”. Это правда? Есть что-нибудь, что растет? Есть процесс роста. Когда мы говорим: “Дерево растет”, мы делаем дерево абсолютной вещью. Мы можем сказать “рост” или “дерево”, мы не можем сказать: “Дерево растет”. Дерево - концепция. Язык творит вещи, которые не существуют. Мы говорим: “Я думаю”. Существует ли некто “я”, который переживает процесс думания. Мышление, думание _ это и есть “Ты”. Есть мышление - тебя нет. Ты - это концепция. В состоянии неосознанности появляется центр для абсолютного процесса. Когда нет видения, вы творите иллюзорный центр. Самость есть желание измениться. Само становление и есть самость. Когда вы скажете: “Я должен освободиться от самости”, - это самость. “Я не должен освободиться от самости” - это тоже самость. Мы смотрим на самость с различных точек зрения. Все что вы видите, - это просто процесс. Самость появляется, как только вы видите ее - она исчезает. Как можно избавиться от самости, если она не существует? Как самость возникает из неосознанности, как творится эта иллюзия в центре любого процесса? Когда вы это увидите, процесс просто продолжится. Главное - это увидеть. Огонь зависит от топлива. Как можно что-то назвать топливом? Топливо и огонь зависят друг от друга. У них нет собственной природы. Огонь получает значение, когда есть топливо. Огонь и топливо сами по себе пусты. Какое суждение здесь правильно? Огонь зависит от топлива или топливо зависит от огня? здесь ни одно суждение не является правильным. Тогда что же? Зависит ли видение от того, что наблюдаешь? Или же видимое зависит от видения? Объект “видимое” существует. Без видимого нет видения. Видение зависит от видимого.сами по себе они пусты. Отсутствие сознания создает иллюзию самости. В свою очередь самость увековечивается и создает больше неосознанности. Осознанность не является чем-то абсолютным, так же как и самость не является чем-то абсолютным. Сами по себе они пусты. Итак, Зависит ли топливо от огня или огонь зависит от топлива? Какое же воззрение правильно? Является ли просветление обнаружением правильного видения вещей? Правильного восприятия вещей? Переживания вещей? Продолжайте наблюдать! Является ли просветление состоянием совершенного видения. Видение, что все есть процесс - это что, просветление? Или это следующее воззрение? Так полны воззрений и предположений на жизнь, на смерть, о Вселенной, о Самости, о Истине, о Совершенстве и несовершенстве, о желаниях, воззрения о воззрениях, о видении. Мы полны воззрений, не так ли? Увидьте! Вы полны воззрений. Вы и есть это воззрение. Вы видите себя, а самость ничто иное, как воззрение. Просветление - это бытие без воззрений. Видение - когда отсутствуют все воззрения. Когда вы видите себя сейчас, когда вы видите, как много воззрений возникает и исчезает, что воззрение - самость. А когда воззрения отсутствуют, что остается? Остается видение. А теперь увидьте, как вы пытаетесь быть без воззрения. Это попытка и есть самость, а самость - это воззрение, а воззрение - самость. Вы никогда не сможете освободиться от воззрения, пока не увидите это воззрение. Тогда воззрения не будут вас беспокоить, не будут вмешиваться в вашу жизнь, не будут мешать вам испытывать реальность. Вот почему мы называем успокоение одержимости, а не освобождение от одержимости. После 25 лет вы верили, что вы полны воззрений и точек зрения. Когда вы увидите, что обусловленность и есть вы, тогда она не будет мешать восприятию реальности. Когда вы увидите, что вы есть воззрение, оно не будет вас беспокоить. Когда вы увидите, что вы самость, самость не будет мешать языку. Нет ничего абсолютного под названием “свет”. Все что вам надо сделать, это увидеть. В течение стольких лет вы были невежественны, вы полны были воззрений. Вы пытались заполнить себя правильными воззрениями, не осознавали, что вы и есть воззрение. Существует ли кто-нибудь, кто думает? Это мысли приходят и уходят. Есть ли нечто под названием “ум”, который переживает процесс под названием “мысли”. Есть ли кто-нибудь под названием “Ты”, который переживает эти мысли, думает эти мысли? Есть ли кто-нибудь под названием “Ты”, который переживает эти мысли, думает эти мысли. Если кто-нибудь, который думает? И увидьте, что все, что существует, - это процесс под названием мысли, а мысли - это ничто иное, как поток электричества. Увидьте, когда мысли входят и уходят, кто это, в течение 23-43 лет? Этот процесс и есть жизнь, и есть житие. Нет ничего под названием “процесс, который живет”. Все, что вы можете увидеть - процесс. Все что можете сказать, - это движение-е-е-е. Наропа, когда был на острове, и собаки напали на него, когда он оказался перед страхом смерти, пытался выжить, пытался продолжить, само желание продолжить - это и есть самость, когда он это увидел, собаки убежали. Люди пытаются идентифицировать самость и разрушить ее, предполагая, что тогда человек будет свободен. Люди не понимают, что поиск самости и есть самость, желание с ней покончить и есть самость. Желание освободиться и есть самость. Как только останавливается поиск, где тогда самость? Ее нет. Вы и есть это страстное желание. Вы равны желанию, самости. Страх окончания и есть самость. Страх прекращается, и самости нет. А когда есть страх, самость пытается его увековечить, страх и есть самость. При большой осознанности мы видим, что желание освободиться от самости и есть самость. Как возникает страх, вы (я) о возникаете, уходит страх - и вы(я) уходите. Страх - это привычка, большое желание - тоже привычка. Большое осознание - враг привычки. Чем больше мы пытаемся обнаружить страх и самость, тем больше вероятность ненахождения их, так они себя продолжают. Будда осознал, что страстное желание найти освобождение от страданий и есть страдание, после чего страдания покинут его. Мышление, думание - это и есть ты, нет этого - нет и тебя. Все, что есть - это процесс. Ты - это концепция. В состоянии неосознанности появляется центр самость. Все - процесс. Когда мало энергии, видения, то растет центр, самость. Самость есть желание измениться. Становление и есть самость. Самость - это иллюзорный центр, который твориться внутри процессов. Когда мы ее видим, самость исчезает. В состоянии неосознанности самость больше себя и проявляет и возникает. Это иллюзия в центре любого процесса. И мы должны с большой концентрацией увидеть это. История человечества - это попытки изменить себя, но все безуспешно. Все, что мы можем сделать - это увидеть себя, самость! В этом видении самость раствориться. (Мышление - это просто мысль, но нет центра - мыслителя. Это сотворенная иллюзия). Нет многих страхов, есть один страх. Самость - это желание стать, быть или не быть. Страх - это желание быть вечным, остаться. Самость - это желание (ощущение) продолжения. Мы можем видеть один процесс, где каждое мгновение - новое. Самость твориться в неосознанности и в продолженности. Продолжение - это желание постоянства. Страстное желание освободиться от самости или стать просветленным - и есть самость. Когда мы увидели это, то процесс продолжается, желание остановится. Мы никогда не можем быть свободны от самости, т.к. нет Абсолюта по имени самость. Мы не ищем свободы от себя, от своей самости, мы только интересуемся и видим свободно самого себя! И это продолжение самого себя. Наши воззрения помогают нам понять, что все во Вселенной - прекрасно, гармонично и все в постоянном движении. Сутры помогут осознать воззрения, укажут на наши страстные желания, одержания. Дома нам нужно будет созерцать сутры и делать саданы, т.к. процесс продолжается! Когда мы увидели хорошо свое содержание (самость и т.п.), то содержание уйдет и остается только видение. Любовь - это отсутствие конфликтов, это процесс видения, когда мы позволяем вещам быть такими, каковы они есть (и себе быть собой, и другим быть собой). Для нас нет любви, пока содержание для нас важно, и когда нет у нас желания кого-либо любить. Любовь - это разница между поиском и видением! Когда нет абсолютной точки зрения, то как мы можем сказать, что она верная. Точка зрения помогает нам понять Реальность, свой опыт видения. Делая дома саданы и созерцая сутры, мы обретем покой! Саданы должны быть в соответствии с шестью телами. (Нам даны рекомендации по очистке шести тел, они более подробно освещены на последующем семинаре и на страничке Фредди в Интернете). Когда 1-5 тела очищены, мы сможем понять сутры. Должно быть их постоянное созерцание, даже если они до нас “дошли”, чтобы лучше ...
Сергей Бездитко: ... помогать другим. Когда все тела (коши) чисты, когда есть видение, приходит наслаждение - ананда (маякоша). Послесловие - не конец. Желание сделать этот дневник в удобочитаемой форме возникло еще в Индии, но реализовать эту идею удалось много позднее. Перечитывая свои «каракули» неоднократно, я понял, что «так жизнь нельзя», форма должна соответствовать содержанию. Тем более витающая в воздухе идея дневника требовала своего «приземления». Да и благодарности людей, которые читали мои краткие записи семинара 2000г. Показали, что подобная работа крайне важна. Хотя нам и не рекомендовали делать записи, я, как старый нонконформист и человек средних умственных способностей и памяти, решил, что память несовершенна, а хитрое эго требует (для осознания) своей «пищи». После участия в двух семинарах Мукти-3 в Индии мое сознание и жизнь (как внутренняя, так и внешняя) претерпели существенную трансформацию. Из Индии я вернулся целостным, так как Бхагаван на личной встрече открыл мне, что в прошлом воплощении 1000 лет назад я был индусом и серьезным духовным искателем, много жил в Гималаях, предаваясь аскезе и медитациям, почти вплотную подошел к просветлению. И последнюю «точку над и « в этом процессе мне надо поставить в этом воплощении. Я не просил ничего особенного у Бхагавана, кроме молитвы за родителей и благословения на работу с людьми. Регулярно перечитывая записи дневника, я замечаю, что то, о чем шел разговор на двух семинарах Мукти-3 (на семинаре 1998г. Я не был, а ездил с рериховцами и теософами в Северную Индию и Непал, поэтому поехал в ашрам Немам убежденным «искровцем») постепенно входят в мою жизнь: отсутствие хаоса ума и постоянного мысленного диалога, большой прилив энергии, отсутствие суеты, конфликтов и страданий, расширение сознания, длящееся как постоянный процесс, постоянная радость, которая по словам Будды, есть особая мудрость, повышающаяся функциональность, помощь людям (но без навязчивости и саморекламы) и т.д. Говоря словами прекрасной книги «Зеркало просветления. Послание Играющего Духа.» (это как продолжение лекций наших Ачарий), зеркало моего сознания очищается от налета прежней пыли, а сам я при этом стал очень «легкомысленным»: тяжелых мыслей нет, а легкие сами улетают, не причиняя мне беспокойства. В июне 2001г. перед отъездом Фредди в Сатья-Локу я обговорил с ним идею подготовки этого дневника для возможной публикации, так как появился спонсор. Ответ за Фредди и нашими индийскими учителями, которым я, как и остальные преданные, бесконечно признателен и благодарен. Также я благодарю за помощь в подготовке дневника и предоставленные материалы Уму - Махешвари, Р.Горностаеву, Т.Ковешникову, Л.Бондала, Г.Дворцову, И. и В.Лавриновых и других участников движения Бхагават-Дхарма, а также саму жизнь, которая начала процесс моего «пробуждения», который, надеюсь, не закончится просветлением в Голден-Сити. И спасибо за это Амме и Бхагавану
Сергей Бездитко: Декабрь, 1999 г., Немам. 2. 26.12.99 Содержание не имеет значение, главное - видение. Во Вселенной нет некрасивых вещей и никакое содержание менять не нужно, нужно видение. Что такое видение? Когда мы говорим об условии - мы говорим о содержании, т.е. о вашем состоянии: эгоизм, самооценка, эгоцентричность. И если нам кажется в условии что-то не так, мы сразу хотим изменить содержание. Этому и религия учит. Религия показала, что значит неправильные условия. Вернемся в историю человечества. Самая большая ошибка в истории человечества - найти решения, изменить содержание. Содержание имеет большое значение для нас. 'Так это заботит: мысли, условия, ... мы всегда хотим быть на правильном пути. Самая большая ошибка - мы в постоянном поиске - вместо того, что бы видеть. Пока нас интересует решение проблемы - возможно ли видеть? Мы не можем остановить поиск. Какой же результат поиска? Вернемся к примеру Керри из Штатов. Ее проблема - она слишком много оценивает. Она восприняла - проблема — она волнуется. Она в поиске, как изменить содержание? Другая леди дает ей решение: почему ты волнуешься? Не волнуйся, пока твое оценивание не приносит вреда. Природа решения такова: Идея, которая от оценивания меняется на другую, что происходит? А происходит вот что, одна концепция сменяется другой. Конфликт. Страдание. Она будет искать решение проблемы. Если посмотреть свою жизнь: одна концепция заменяется другой. Такая история. Много книг предлагают большое количество решения проблем, но это не приводит к исчезновению конфликта. Они направлены на изменение содержания. Но содержание никогда не меняется. Природа всех решений такова - она ориентирована на управление конфликтом. Есть решение. Освобождение от конфликта невозможно, пока содержание важно. Освобождение от конфликта возможно, если вы видите, вместо того, что бы искать. Просветленный испытывает огромную радость от того, что видит. Радость приходит из видения содержания. А какое содержание - совершенно не важно. Для нас содержание имеет большое значение. Все обусловлены. Все мы верим, что радость возможна, когда содержание изменено. Вы надеетесь, что содержание изменится и вы тогда узнаете, что такое свобода. Вы обусловлены. Радость невозможна, пока содержание то же самое. Разве в это не верите? Из-за обусловленности, из-за колоссальной важности, которую мы вкладываем в содержание, мы верим, что просветление означает изменение содержания. Свобода заключается в освобождении того состояния, какое оно есть. Освобождение состоит в видении того содержания, какое оно есть. Увидеть. Опыт просветленного - это видение содержания. Мы всегда думаем, что надо изменить содержание. Содержание - это наше состояние. 3. 27.12.99 Взаимозависимое возникновение. Одержание. Когда эта Вселенная появилась? Когда? Как она придет к своему окончанию? Кто сотворил эту Вселенную? Есть ли такой Бог, который сотворил эту Вселенную? Кто сотворил Бога? Что такое истина в конечной инстанции? Зачем Господь сотворил человека? Это все обычные одержания человека. Но у некоторых эти одержания скрыты. А другие, на протяжении всей истории, обеспокоены этими вопросами. Каждый раз, когда появляется ответ на эти вопросы, то появляются новые вопросы, и это ведет к большему одержанию. Любые рациональные ответы на эти вопросы кажутся незавершенной и мелкой тенью. Любые метафизические объяснения этих вопросов: Когда? Где? Что? Кажутся непрактичными, двойственными. И на протяжении столетий человечество находиться в поиске такого ответа, который не приводил бы к возникновению новых вопросов. Существует ли совершенный ответ или совершенное воззрение, что бы прекратились эти вопросы? Эти виды одержания встречает человечество. Такое желание найти Истину! Кто сотворил Вселенную? Кто сотворил Бога? Что происходит во время смерти со мной? Существуют ли ответы? Кто-то говорит нет Бога вообще. Другие говорят - творение случайно. Кто-то говорит: «Вселенная вышла из утробы Бога». Кто-то говорит: «Бог сотворил Вселенную». Все эти воззрения возникли, чтобы решить эти вопросы. Но эти воззрения дали рождение последующим вопросам. Какое может быть совершенное воззрение, которое положило бы конец всем воззрениям и привело бы к полному прекращению одержания. Наблюдается следующее: очевидно и ясно во Вселенной- это природа вещей, состоящая в зависимости от многих факторов. Все эти вопросы корнями уходят в предположения, воззрения, что есть два различных фактора Начало и конец Творец и планета Жизнь и смерть Человечество и Бог Воззрения, что есть два различных фактора. Но когда мы наблюдаем вселенную, мы никак не можем найти начало. Если вы рассмотрите растения, людей, как вы можете говорить о начале? Растение вышло из почвы, что бы оно вышло, почва должна быть удобрена, что бы удобрить почву, что-то должно умереть. Что бы что-то могло умереть, что-то должно жить ранее. То, что живет - зависит от солнца, которое дает возможность фотосинтеза, и еще это растение нуждается в воде и минералах. Вещи живут и умирают, питают землю, и тогда появляются новые растения. Когда же можно сказать, что растение началось? Как можно говорить о начале? Тогда нужно говорить о всех факторах. А как можно говорить об окончании растения? Когда оно умирает, оно удобряет землю, из этой грязи получается новое растение, и в нем продолжается жизнь того растения. Как можно говорить о начале? Начало зависит от конца, а конец - от начала. Они взаимозависимы. Конец содержит семя начала, а начало содержит семя конца. Если жизнь и смерть взаимозависимы друг от друга, как воспринимали наши предки, если возникновение и исчезновение взаимозависимы друг от друга, если творение и разрушение взаимозависимы друг от друга, если постоянство и непостоянство взаимозависимы друг от друга, если творец и творение взаимозависимы друг от друга, если человек и Бог возникают в зависимости друг от друга, если начало зависит от конца, а конец от начала - о каком начале можно говорить, о каком конце можно говорить? Если жизнь зависит от смерти, а смерть зависит от жизни? Древний человек никогда не видел смерти, он видел во всем продолжение жизни. Он видел, что жизнь происходит. Смерть растения - есть начало жизни другого растения, это продолжение жизни в животном. Жизнь- это смерть, а смерть- это жизнь. Поскольку жизнь происходит постоянно, то и смерть происходит постоянно. Нет такого мгновения, когда что-то умирает навсегда, нет такого мгновения, когда жизнь начинается, смерть течет в жизнь, а жизнь течет в смерть. Смерть миллионов растений и смерть миллионов животных сделали маленькою ребенка в чреве матери. Как можно говорить, что что-то умирает. Смерть сотворила ребенка в чреве матери, тогда где же смерть? Смерть и жизнь выглядят такими неразделимыми друг от друга, как же можно говорить об отдельной жизни и отдельной смерти? Когда творение зависит от творца, а творец- от сотворенного, то, как можно говорить о раздельном творении? И как можно говорить об отделенном сотворенном? Если человек зависит от Бога, а Бог зависит от человека, как тело и клетка не отделяются, так и человек от Бога. То как можно говорить об отдельном человеке и независимом Боге. Можно ли отыскать хоть одну вещь во вселенной, которая бы являлась независимой, идентичной самой себе? Находим ли хоть одну вещь во Вселенной, которая не возникла бы из чего то другого? Находим ли хоть одну вещь во Вселенной, которая бы оставалась вечно неизменной, которая бы явилась ниоткуда и исчезла в никуда, не оставив никаких последствий? Существует ли что-нибудь само по себе? Исследуйте!!! Нечто тотально независимое, которое не вышло из чего-то и не исчезло во что-то. Пять стихий. Земля, Вода, Огонь, Пространство, Beтер, которые создают Вселенную. Каждая стихия зависит от многих факторов, и они, в свою очередь, зависит от многих факторов, и каждая стихия зависит от других стихий. Вселенная создана из всех этих элементов. Все есть Вселенная, все зависит от всего остального. Как же можно задавать вопросы о начале чего-то, если начало и конец, жизнь и смерть так нераздельны. Когда, каким образом появилась эта Вселенная, и когда она придет к своему концу? Нет творения без разрушения и нет разрушения без творения. 4. 28.12.99. О взаимозависимости процессов. Посмотрите на себя ребенка - 20 - 30 лет назад, его уже нет здесь, только в памяти. Пример: Фредди-джи - есть ли тот, которому 5, 15,17, 20 лет, есть ли тот, который несколько лет назад поехал в Россию, есть ли тот, который несколько дней назад говорил о важности мауны? Есть ли тот, который полминуты назад говорил здесь, даже секунду назад? Он уже изменился. Сердце бьется - человек постоянно меняется. Говорю – Фредди джи - это каждый из нас. Каждое мгновение вы возникаете, каждое мгновение вы исчезаете. Появляется новая жизнь, каждое мгновение умираете, каждое мгновение рождаетесь. Смерть - процесс жизни. Что же продолжается? Что есть - это память о мгновении. Каждое мгновение вы меняетесь, возникаете, исчезаете, каждое мгновение вы рождаетесь и умираете - это то, что называется жизнь. Это Вселенная. Вот почему мы называем это Движсние-е-е-е. Мы всегда говорим: «Когда я стану свободным...» Вы о ком говорите? Все, что мы видим - это изменяющийся процесс, кто же должен стать свободным? От чего? О ком мы говорим, когда говорим о свободе? Все, что вы видите сейчас - это постоянно изменяющийся процесс. Вы умирали, исчезали и каждое мгновение вы вновь проявлялись в жизнь. Вы ничего не увидите продолжающегося. Вдох - возникаете. Выдох — исчезаете, приходит мысль - возникаете, уходит мысль - исчезаете. Вы говорите «Я». А где же это «Я» в этом постоянно изменяющемся процессе? Я вчера был в Дьяна-Вихаре - его уже нет. И человек, который сказал «Да» - разве он здесь? Найдите себя? История о Наропе. Наропа. Он просил своего мастера о просветлении. Мастер говорит: нет просветления без подарка. Какой ты мне принес? Наропа предложил драгоценный камень. Тилопа смеется: «Как я могу дать тебе истину за драгоценный камень? Возвращайся и принеси мне два мешка золотого песка. Тогда дам тебе духовное знание» Наропа взволнован и разочарован, он возвратился назад очень обеспокоенным. Его мастер отказался принять его. После тридцати лет тяжелого труда Наропа заработал два мешка золотого песка, вернулся счастливый к Tилопe. И мастер доволен учеником, он потрудился. Кукарепа был доволен Тилопой и ударил его по щеке шлепанцем, все, что он сделал ради просветления - исчезло. И что сделал Нapoпa - Тилопа доволен. Он говорит: «О, Наропа, я бесконечно рад, что ты потрудился ради просветления и теперь я вложу в тебя духовные знания, давай поедем на остров, где я обучу тебя». Сели в лодку,- и к острову. И прямо посередине реки мастер берет два мешка золотого песка и кидает в реку. Наропа шокирован. Тридцать лет труда мастер разрушил. Но он не против: «Мой мастер даст мне просветление сейчас». Наропу привезли на остров ради просветления. Как и вы из России приехали на этот остров за просветлением. Наропа готов к просветлению. В конце концов великий мастер говорит: «Я сейчас вернусь», - и садиться в лодку. Наропа кричит: «О, мастер, где же мое просветление?» Он в отчаянии (как и вы сейчас). Он видит огромную стаю собак, приближающихся к нему. Его охватил страх смерти. Собаки сейчас нападут. Он видит свой страх смерти. И когда он видит, как пытается жить, как пытается продолжить... Все останавливается. Он видит всю свою жизнь. Всю свою жизнь он пытался продолжать. Когда Наропа искал просветления, чего он искал? Наропа был в поисках, чтобы остаться неизменным, вечно счастливым. Когда он просил просветления: «О, мастер, позволь мне вечно жить счастливо!» Когда собаки стали кусать, а он защищать свое тело, он видит: он не пытается физически жить, он хочет вечного продолжения. И тогда он видит - все что есть, это всего лишь одно, постоянно меняющийся процесс. Он видит, кто здесь, для того, что бы продолжаться вечно. И тогда все желания о вечности ушли. Потому, что он не видит никого, кто бы мог продолжаться. Он видит, как вещи постоянно возникают и постоянно исчезают, он видит жизнь - это процесс. И когда он видит это - все желания продолжения приходят к концу. Желания быть постоянным и вечным успокоились. И сейчас он способен увидеть, что его мастер не унижает его. Сейчас он способен увидеть прекрасный остров, прекрасное небо, способен увидеть собак, и он увидел свое одержание, одержание жить. И оно ушло. Страх ушел. Собаки убежали. - - 5. 29.12.99. Ложка пищи - Вселенная Как только мы увидим, что все есть процесс, как зависимо все друг от друга. Если вы посмотрите на себя, вы увидите морковку, картошку, маму, заводы, лекарства, и т. д. Весь npoцеcс, всю систему. Как только вы осознаете, что природа вещей есть зависимое возникновение. Тогда мы никогда не сможем увидеть два независимых друг от друга фактора. Пища есть проявление всей вселенной. Прежде чем поесть, посмотрите на еду. Если понаблюдаете, что вы увидите? Увидьте шаг за шагом. Можем ли мы отделить его от повара, от кухни, где она приготовлена, от топлива, от рецепта, от овощей и злаков. Овощи зависят от крестьянина. Крестьянин от почвы, плодородие почвы зависит от удобрения, а гниение зависит от смерти растений, а смерть зависит от жизни. Так продолжается жизнь. Крестьянин зависит от машин. Мы пытаемся увидеть всю цепочку. Когда вы посмотрите на машины, они зависят от индустрии, а индустрия зависит от правительства, а правительство зависит от людей, а люди зависят от культуры, а культура зависит от окружающей среды. А окружающая среда зависит от обусловленности. И так весь сценарий. Колледжи зависят от учителей, а учителя зависят от знаний, от информации, а знания зависят от творческой индивидуальности. А творческая индивидуальность, от коллективного разума, то есть Бога. А коллективный разум зависит от вселенной. Клетки зависят от тела, а тело зависит от клеток. Бог возникает в зависимости от Браммы, а Брамма вселенной является зависимой от Бога. Как человек зависит от земли, а земля - зависимое возникновение человечества. И во всей нище все это содержится: индустрия, плотники, сфера обслуживания. Для творческой индивидуальности нужна стабильность, а для стабильности нужна семья, музыка, спорт, кинематограф. Только тогда он способен думать. Когда он думает - работает промышленность, когда работает промышленность - производятся удобрения. Только тогда крестьянин может вырастить овощи. Музыка зависит от музыкантов, искусство от художников, художники - от здоровья, здоровье - от хорошей пищи, пища - от крестьянина. В свою очередь, крестьянин зависит от всей системы. И доктор, и психолог и философ зависят от крестьянина, и крестьянин от них. И вы увидите, что в одной ложке еды находиться вся вселенная. Но когда мы едим, нам кажется, что мы заняты только потреблением пищи. Но если только повар, кухня, рецепт - и не более того. В этом случае наше видение очень ограничено, опыт жизни очень ограничен. И мы начинаем искать смысл жизни. Когда вы восхититесь этой ложкой еды - вы увидите всю Вселенную и будете относиться к этой еде, как ко всей вселенной. И тогда наше видение возрастет, расшириться, наше отношение будет всеохватывающим, опыт будет холистичным, полноценным. Вы слушаете музыку, вы знаете, сколько вложено сюда - вся система, вся вселенная. Когда вы это осознаете, вы будете слушать музыку и ощущать, как через нее течет вся вселенная, от крестьянина, промышленности, и т.д. и т.п. Через каждый процесс протекает вся вселенная. Ветер неотделим от движения земли. Вращение земли неотделимо от других факторов. Посмотрите не цветок, он неотделим от сада, сад от земли, земля от солнца, солнце неотделимо от видения. Как мы можем отделить начало и конец? Жизнь и Смерть? Внутри и снаружи? Возникновение и исчезновение? Человека и Бога? Из-за нашего незнания, неосознанности, если мы смотрим на цветок - видим цветок. Когда вы пробуждены - вы чувствуете, что вселенная ваша. Как можно говорить о двух независимых процессах? Брахман — это спонтанный рост. Это не то, что вселенная растет. Это вселенная равна спонтанно растущему. Движущееся-я-а-а-а. Все, что есть в этом процессе - это движение. Невинность это состояние, когда все вопросы исчезают. Вы можете наблюдать рыбу и что за ней. Все эквивалентно движению. Это медитация. Зависимо возникающий процесс. Нет ничего, что начинается и нет ничего, что заканчивается. Дети так прекрасны, они не духовны, не религиозны, несовершенны и не несовершенны. Они сами по себе. Спящий является сам собой. Это единственное время. Но сейчас конфликт такой, что даже во сне мы пытаемся кем-то быть. Все последние десять тысяч лет. Сейчас мы переходим в новое тысячелетие. Возможно ли изменение? Человечество всегда хотело изменить содержание, а сегодня мы поем песенку: «Я не хочу изменения, я хочу видеть.» 6. 31.12.99. Человек и коллектив. Несколько столетий назад был известный учитель Раману Джи Ачарья. Жил неподалеку основатель школы. В течение многих лет он шел за своим учителем, чтобы изучить сутры. Наконец учитель дал и сказал: «никому не давай эту сутру.» И первое, что сделал получивший - взобрался на верхушку храма и дал эту сутру. И тысячи людей узнали. И многие получили просветление. Сутра называлась - «Нара - Нараяна». Нара - индивидуальность, Нараяна - коллектив. Как индивидуальность зависит от коллектива и наоборот? Являются ли человек и Бог независимыми сущностями? Или это одно и то же. Или же, поскольку вся вселенная это процесс, который возникает и исчезает в зависимости от многих факторов, есть ли вообще бог? Есть ли бог, который зависит от этой вселенной? Является ли бог частью этой вселенной? Или он вне вселенной? Посмотрим на Вселенную. Понаблюдаем за процессами в нашем теле. Вне нас ничего нет независимого. Если вы найдете объект, имеющий собственную независимую природу, что значит «сам по себе», «не происходящий из чего-то другого, не исчезающий», «навсегда остающийся неизменным». Хотя бы мельчайшая вещь! Мы видим, что все взаимозависимо. Как же мы создали себе независимого бога? Как только такой бог сотворен, он ограничивает себя. Чисто эмпирические Исследования не делают для нас таким очевидным, что в этой вселенной что-нибудь может быть полностью независимым? Как же когда мы сотворили независимого Бога? Все, что не является очевидным, ясным,- может привести к конфликту. Если все что существует - это всего лишь процесс, это всего лишь движущееся-я-а-а-а. Существует ли вообще такой Бог? Это еще один из вопросов, который задает себе человек, будучи таким практичным. Люди меняются, люди просят о помощи и на самом деле получают ее. Кришнамурти, великий учитель и философ, он был атеистом, когда его спросили, верит ли он в молитву, он сказал: «Тысячи молились, и тысячи молитв получили ответ, как же мы можем это отрицать? » То, что независимый БОГ не является очевидным для нас, но есть нечто, что нам помогает. Если это можно назвать независимым Богом, то можно назвать Богом, и в котором возникает зависимость oт чего-то. Точно также как все клетки создают нечто под названием «тело», которое обладает сознанием, интеллектом, возникновение которого называется телом. Это не является какой-то совокупностью клеток, когда все клетки соединяются вместе, а это нечто большее, чем просто соединение, и это глубокое соединение можно назвать возникновением психики, ума, интеллекта. Клетки возникают в зависимости от тела, а тело возникает в зависимости от клеток. Все процессы, которые называются вселенная, Брамма, в конце концов проявляются в процессе, который называется коллективный сознательный разум. Отношение между вселенной и Богом, это отношение между клетками и телом. Как нераздельны клетки тела, точно также Бог и вселенная. Клетки тела зависят от тела, чтобы существовать, а тело зависит от клеток. Бог зависит от вселенной, чтобы существовать, а вселенная - от Бога. И всё это - общий процесс. Отношение между человеком и Богом, подобны клеткам и телу, между индивидуальностью и коллективом, а индивидуальность является результатом коллектива. Индивидуальность зависит от коллектива, а коллектив от индивидуальности. Клетки зависят от тела, а тело от клеток. Когда больна клетка - всё тело больно. Вы говорите: «Я болен, моё тело больно». Точно также когда вы больны - это человечество больно. Бог болеет, когда ты болеешь, вселенная пытается исцелить тебя, коллективный разум пытается исцелить тебя. Вот почему существует величайшее сострадание, дружеские отношения с вселенной, потому что мы не можем считать себя независимыми существами. Мы возникаем только в зависимости друг от друга. Но при этом нельзя сказать, что мы являемся, одним и тем же. Также не можем сказать, что мы различны. Мы не можем сказать, что человек и Бог - одно и тоже. Мы также не можем сказать, что человек и Бог -различны. Единственно, что мы можем сказать это, что человек и Бог два конца одной и той же реальности, два конца одного и того же процесса. Листочек и корень, листочек и дерево - два конца одной и той же реальности, одного и того же процесса. Мы являемся частью коллективного разума. Вот почему это для нас возможно получить опыт коллективного сознательного разума. Мы являемся частью ее, и это опыт позволить себе быть. Это есть опыт — Бог. Опыт коллективного сознательного разума, ~ когда позволить себе быть. Когда мы видим, тогда мы говорим, что содержание никогда не важно. Это именно так, как Бог видит вселенную. Он и вселенная есть два конца одной и той же реальности, подобно клеткам и телу. Когда Раману Джи Ачарья открыл это, многие начали видеть это таким образом, как это видит коллективный сознательный разум. И тогда конфликт прекратился. Когда я говорю, если ты видишь, каким образом ты и Бог являетесь двумя концами одной и той же реальности, что вы не отделены друг oт друга. Это прекрасный процесс, ведущий к другому процессу. Тогда ты увидишь, таким образом, как видит Бог. Это и есть видение. Это и есть позволить этому быт. Позволить самому себе быть. Тогда всё становление прекратится. Всё одержание успокоиться. Когда ты увидишь, что ты являешься частью процесса, всё одержание успокоится. Когда ты позволишь себе быть, всему быть, - это и есть истинное поклонение. 7.01.01.2000. Самость Страдание вызывается ощущением раздельного существования, а это результат нашего невежества, а невежество вызывается нашим предположением, которое приводит к одержимости: мы пытаемся достичь, в кого-то превратиться. Твои мысли - не твои мысли, твой ум - не твой ум, твоё тело - не твоё тело, твоя самость - лишь концепция. Что это за самость, чем она вызвана, где расположена. У тебя есть ощущение, что кто-то продолжается в тебе 20 лет, 30 лет, 40 лет. И каждый раз ты общаешься с миром с ощущением, что некто «ты» общается с миром. Кто же это? Что за чувство ты носишь в себе? Что за ощущение «я». Что такое страх? В чём состоит источник такого страха? Когда мы поймём страх, тогда мы лучше осознаем, что же такое самость. Мы много переживаем страхов, но самый общий страх - страх смерти. Что же это такое? Ты боишься умереть? Ты боишься оставить физическое тело? Тогда что же это за страх? Как можно бояться неизвестности? Может быть только страх потерять известное. Что же это за страх, посмотри внимательно! На самом деле это страх окончания чувства себя. Это чувство «я», которое создано из двойственности, которое сотворено становлением, одержанием. Оно и творит чувство отдельного существования. Как только ощущение «я» создаётся, появляется страх, что оно может завершиться, окончиться. Как только одержание завершается, ты осознаёшь, что все процессы возникают в зависимости от многих факторов. Ты осознаёшь, что не бывает ничего абсолютного, что все вещи не могут возникать и не могут исчезать. Как же может существовать Абсолют? Если ты посмотришь и не сможешь найти это „я" и не сможешь найти никакого центра - Это что? - самость боится смерти? Самость боится окончания? Ты говоришь: «Это страх окончания». А кто боится окончания? Кто переживает этот страх? Кто боится конца? Может это самость боится конца? Ум? Четкое ощущение страха. Не физической смерти вы боитесь, психологической, потому что воспитали вас в таком предположении. Это проблема с самостью, человек всегда пытался ее разрушить, человек никогда не сможет найти ее. Мы говорим: «Я боюсь», «Есть страх». Кто же это такой, который боится? История. Случилась кража. Часы у Федора пропали. Федор ищет. А его друг Андрей говорит: «Жаль, я должен тебе помочь». Они ищут, спрашивают, они могут обойти весь мир ~ и не найдут. Почему? Потому что Андрей и есть тот самый вор. Андрей говорит: «Ты должен быть просветленным, ты должен освободиться от самости». Вы знаете, что такое Андрей - он и есть самость. Люди ищут самость, где она? Они не понимают, что этот поиск и есть самость. Желание покончить с ней и есть самость Кода вы этО увидите, то вся деятельность прекращается. Надо увидеть. Поиск = самости. Поиск прекращается - и вас нет. Самость = желанию. Можете ли вы когда-нибудь освободиться oт страданий? Почему нет? Я = страданию. Самость боится окончания. Когда возникает страх - самость стремится его увековечить. Самость = страх. Желание освободиться oт самости - самость. Будда искал причину человеческого страдания. Искал, искал, жаждал, пока не осознал, что само этo страстное желание и есть страдание. Все, что существует - это процесс, который называется опыт. У нас ecть ощущение «Я думаю», «Я переживаю». Кто это такой - «Я»? Попробуйте его найти - не найдете, но чувство остается. Мы говорим: «Мы деревья посадили ». Через две недели Андрей пошел посмотреть и говорит: «Растение растет». Это правда? Есть что-нибудь, что растет? Есть процесс pocтa. Когда MЫ ГОворим: «Дерево pacтет», - мы делаем дерево абсолютной вещью. Мы можем сказать «pocт» или «дерево», мы не можем сказать: «Дерево pacтет». Дерево – концепция. Язык творит вещи, котopыe не существуют. Мы говорим: «Я думаю ». Существует ли некто я, который переживает процесс думания. Мышление, думанье – это и есть «Ты». Есть мышление - тебя нет. Ты - это концепция. В состоянии неосознанности появляется центр для абсолютного процеcca. Когда нет видения — вы творите иллюзорный центр. Самость - есть желание измениться. Само становление и есть самость. Когда вы скажете: «Я должен освободиться от самости», - это самость. «Я не должен освободится oт самости»,- это тоже самость. Мы смотрим на самость с различных точек зрения. Все, что вы видите — это просто процесс. Самость появляется, как только вы видите ее - она исчезает. Как можно избавиться от самости, если она не существует. Как самость возникает из неосознанности, как твориться эта иллюзия в центре любого процесса? Когда вы это увидите, процесс просто продолжится. Главное - это увидеть. Огонь зависит oт топлива. Как можно что-то назвать топливом. Топливо и огонь зависят друг от друга. У них нет собственной природы. Огонь получает значение, когда есть топливо. Огонь и топливо сами по себе пусты. Какое суждение здесь правильно? Огонь зависит от топлива или топливо зависит от огня. Здесь ни одно суждение не является правильным. Тогда что же? Зависит ли видение oт того, что наблюдаешь? Или же видимое зависит от видения? Объект «видимое» существует. Без видимого нет видения, видение зависит oт видимого. Сами по себе они пусты. Отсутствие сознания создает иллюзию самости. В свою очередь самость увековечивается и создает больше неосознанности. Осознанность не является чем -то абсолютным, так же, как и самость не является чем- то абсолютным. Сами по себе они пусты. Итак- зависит ли топливо oт огня или огонь зависит от топлива? Какое же воззрение правильно? Является ли просветление обнаружением правильного видения вещей? Правильного восприятия вещей? Переживания вещей? Продолжайте наблюдать. Является ли просветление состоянием совершенного видения. Видение, что все есть процесс — это что, просветление? Или это следующее воззрение? Так вы полны воззрений и предположений на жизнь, на смерть, о Вселенной, о Самости, о Истине, о Совершенстве и несовершенстве, о желаниях, воззрения о воззрениях, о видении. Мы полны воззрений - не так ли? Увидьте! Вы полны воззрениий. Вы и есть это воззрение. Вы видите себя, а самость ничто иное, как воззрение. Просветление - это бытие без воззрений. Видение - когда отсутствуют все воззрения. Кода вы видите себя сейчас, когда вы видите, как много воззрений возникает и исчезает, что воззрение – самость. А, когда воззрения отсутствуют, что остается? Остается видение. Теперь увидьте, как вы пытаетесь быть без воззрения. Но попытка и есть самость, а самость - это воззрение, а воззрение – самость. Вы никогда не сможете освободиться от воззрения, пока не увидите это воззрение, тогда воззрение не будет вас беспокоить, не будет вмешиваться в вашу жизнь, не будет мешать вам испытывать реальность. Вот почему мы называем успокоение одержимости, а не освобождение от одержимости. После 25 лет вы верили, что вы полны воззрений и точек зрения. Кода вы увидите, что обусловленность и есть вы, тогда она не будет мешать восприятию реальности. Когда вы увидите, что вы есть воззрение, оно не будет вас беспокоить. Когда вы увидите, что вы самость, самость не будет мешать языку. Нет ничего абсолютного под названием «свет» Все, что вам надо сделать эго – увидеть. В течение стольких лет вы были невежественны, вы полны были воззрений. Вы пытались заполнить себя правильными воззрениями, не осознавали, что вы и есть – воззрение. В течение 40 лет вы пытались очистить самость, совершенствовать себя через правильные воззрения, через правильные восприятия. Все, что вы должны осознать - вы и есть это воззрение. Тогда никакие воззрения не беспокоят, происходит видение. Попытка стать без воззрений - это еще одно воззрение. Существует ...
Сергей Бездитко: ... ли кто-нибудь, кто думает? Это мысли приходят и уходят. Есть ли нечто под названием «ум», который переживает процесс под названием «мысли»? Есть ли кто-нибудь, под названием «Ты», который переживает эти мысли, думает эти мысли, есть ли кто-нибудь, который думает? И увидьте, что все, что существует - это процесс под названием мысли, а мысли - ничто иное, как поток электричества. Увидьте, когда мысли входят и уходят, кто это, в течение 23-43 лет? Этот процесс и есть жизнь, и есть житие. Нет ничего под названием «процесс, который живет». Все, что вы можете увидеть – процесс. Все, что можете сказать - это движение-е-е-с… Наропа, когда был на острове, и собаки напали на него, когда он оказался перед страхом смерти, пытался выжить, пытался продолжить, само желание продолжить - это и есть самость, когда он это увидел - собаки убежали
Сергей Бездитко: "Беглый взгляд на Жизнь и Деятельность Сампурна Аватара Шри Шриман Кальки Бхагавана" - Шри Шанкара Бхагавадпада Бесконечные поклоны моему возлюбленному Богу Шри Шриман Кальки Бхагавану! Стесняющие обстоятельства, в которых я теперь оказался, вероятно, не очень способствуют появлению на свет биографического повествования о жизни и деятельности Живого Сампурна Аватара Шри Шриман Кальки Бхагавана. Прежде всего, это требует преданности и высшей смелости с одной стороны, и благословенного дара обширнейшей эрудированности, писательского таланта и прямого знания из первых рук о жизни и работе Великого - с другой, чтобы открыть всем, всему человечеству, хотя бы даже в общих чертах, в кратком изложении, человеческую жизнь наиредчайшего вида, вида, который мы со всеми основаниями можем считать самым святым, величайшим, драгоценнейшим, открыть такую человеческую жизнь, которую ещё не знал мир. Я всё ещё нахожусь в колебании: обладаю ли я необходимыми преданностью и смелостью, благословенным даром обширной эрудированности и писательским талантам, поэтому я предпринимаю первые шаги этого путешествия с благоговейным трепетом и даже с некоторой долей тревоги. Как мне кажется, моё единственное законное право – это произвести на свет биографическое повествование самому, а не оставлять это на кого-то, более умелого и компетентного, и это право возникает из самого первого спонтанного порыва искреннего стремления написать о Нём, которое переполнило меня в тот счастливый день около двадцати пяти лет назад, когда великий Учитель отправил мне Своё первое "письмо пробуждения". Возможно у меня будет возможность очень подробно остановиться на этих "письмах пробуждения" позже, в ходе развития истории, а пока достаточно мне будет сказать вам, что я предложил написать Его биографию и открыть её всему белому свету, когда ещё не было ни единой души на земле, которая бы знала, кем в дейстивтельности был мой Учитель. Это стремление вначале пришло как охватывающее меня желание. Это случилось тогда, когда первое из "писем пробуждения" дошло до моих скромных рук. Порыв этого стремления, видимо, ускорил моё принятие жизненно важного решения. Он требовал немедленного выражения и заставил меня написать Учителю ответ, в котором я говорил, что отдам Ему всё, чтобы быть с Ним и чтобы писать о Нём. На мой ответ пришло новое письмо от Него, которое казалось для меня ещё более озадачивающим. Он писал тогда в состоянии глубокой опьянённости – результате глубокого погружения в источники учения Кришнамурти. В Своём ответе Он говорил: "Мы не просим вас планировать, ибо планирование - это смерть, мы только просим вас видеть ". Это было похоже на струю воды бьющую прямо на полыхающее пламя, разгоревшееся в очаге моего сердца! Эти резкие, бескомпромиссные слова были как обильные потоки которые, попав в очаг моего сердца, затушили всё пламя до последнего язычка, вернув прежнюю тишину безжизненной пустоты. Это пламя, конечно, ещё не раз впоследствии разжигалось моим Учителем. Это было пламя жизни, рвущееся вверх и выражающее себя. Когда я сказал, что задача эта, с одной стороны, требует значительных преданности и смелости: пуститься в такое долгое путешествие таких колоссальных масштабов, я в действительности имел в виду приводящие в благоговейный трепет эпические поэмы Рамаяны и Махабхараты. Каждая из них включает тысячи страниц, где описывается история разных царств, включая сотни персонажей, но разве, в сущности, сюжет их вращается не вокруг одной и той же темы: Дхармасамстхапана двух великих Аватаров: Господа Рамы и Господа Кришны соответсвенно? Настоящиая биография была для меня настоящим вызовом на фоне этих двух монументальных эпических произведений. Передо мной стоял простой вопрос: как я сейчас, в обстаятельствах, в которые я поставлен, могу построить величественное здание с эпическими пропорциями, которое не только бы приличествовало достоинству Сампурна Аватара, но также явилось бы дальнейшей эволюцией, развитием классической индуистской мысли Рамаяны и Махабхараты?.. А может, я в чём-то заблуждался, в самой моей концепции вызова, который передо мной стоял? Когда я размышлял над практической невозможностью достижения стандартов этих двух классических произведений индуистского эпоса, как будто для того, чтобы полностью снять с моих плеч тяжёлый груз и облегчить мой путь, практически сразу мне было открыто, что на настоящий момент нужны были лишь наброски биографического повествования, его зародыш и ничего более. Должным образом, после того, как повествование пришло в движение в человеческом сознании, оно вырастет, как любой живой организм, достигнув, в конечном итоге, поразительных достоинств великого индуистского эпоса. Поэтому я не должен был быть излишне обеспокоен ни законченностью моего труда, ни даже его совершенством или силой. Всё великолепие приложится к моему труду в процессе его дальнейшего развития. Итак, сердце моё успокоено, и я могу с наслаждением так необходимой мне свободой дать свободное выражение воспоминаниям, по мере того, как они струятся из опыта и памяти многих прошедших лет. Я может не смогу выткать историю жизни моего Учителя достаточно связно и убедительно, ибо такой труд потребовал бы горздо большего прилежания, чем позволяют мне обстоятельства. Если в ваших глазах я, быть может, то резко бросаюсь вперёд, то резко прерываюсь, или повторяю одно и тоже снова и снова, или даже представляю события в хронологическом беспорядке, то это не только из-за того, что у меня не было времени всё лишний раз пересмотреть и отполировать, но и по одной совершенно иной причине. Почти каждое событие в жизни моего Учителя может быть связано с любым другим, поэтому никогда не знаешь в каком месте я могу захотеть сделать инстинктивный дикий прыжок (как великий преданный Господа Рамы) в совершенно неожиданном направлении только для того, чтобы достать вам интересный плод как раз с нужной ветки!... Единственное, в чём я могу заверить вас прямо сейчас, так это в честности повествования и в аккуратности изложения фактов. Сейчас также можно упомянуть ещё один момент, связанный с моими отношениями с Учителем. Вначале я не осознавал, кем в действительности является мой Учитель! Всё, что я могу сказать, это то, что Он вёл, а я следовал, Он поднимал мои тяжёлые веки и просил смотреть в определённом направлении. Я старался и могу честно сказать, что во время этих "путешествий с гидом" я видел многое и многому порадовался. Но подробнее об этой истории с видением - позже. Так как я не осознавал, кем был мой Учитель, я предпочитал звать Его по имени, и, казалось. Его это устраивало, ибо подобные вещи ни сколько не беспокоили Его. Чтобы свести к минимуму непочтительность в обращении к Нему, я прибегну к довольно вежливому обращению "В." и буду придерживаться его до определённого момента моей жизни, когда я по-настоящему натолкнулся на открытие того, кем Он в действительности является, а именно - Господом. Поскольку никому из вас не приходилось проходить через такое трудное открытие, вы может не всегда сможете оценить мою особую точку зрения. Более того, такой способ описания Его очень хорошо сочетается с тем, как Его собственная жизнь разворачивалась поэтапно: от иллюзии к реальности, ото тьмы к свету, от неосознанности к совершенному и зрелому осознанию того, кем Он в действительности является. Таким образом, по многим причинам я должен просить вас набраться терпения и пуститься в это захватывающее путешествие вместе со мной, в путешествие по жизни, которую со всеми основаниями можно назвать величайшей человеческой жизнью. У меня нет желания сразу изобразить Его Богом растущего числа миллионов Его преданных. Вместо этого я постараюсь открыть вам саму Его чувствительную человеческую природу неотрывно от Его божественности, Его слабостей. Его странностей. Его борьбы, которая моментально и полностью раскрыла загадку Его существования, раскрыла то, кем Он в действительности является. Ибо это и есть путь, которым Он в действительности прошёл до того, как достиг высшей точки Своего самораскрытия, и я тоже поведу вас той же самой дорогой. Дорогой, которая не всегда была приятной, но часто - тернистой, трудной, а иногда круто загибающейся в сторону одиноких, далёких холмов... Эта дорога ведёт, в конечном счёте, к рельности Бхагавана в каждом человеческом сердце, поэтому это должно быть также целью нашего собственного путешествия. Картина жизни и деятельности Сампурна Аватара Шриман Шри Кальки Бхагавана, которую вы найдёте здесь, возможно окажется совершенно незаконченной в любом отношении, и на то есть не одна причина. В первую очередь, ни один составитель биографии не может и мечтать о том, чтобы, поставив себя на место своего героя или религиозной фигуры, проникнуть настолько глубоко в целостность бриллианта его жизни, чтобы быть в силах восстановить в памяти и открыть читателям все его грани. Такое исчерпывающее исследование, к тому же, ни в коем случае не может быть под силу человеку. Но, оставив в стороне невозможность, даже только интеллектуальные требования, которые поставила бы такая биография перед умом читателя, были бы настолько тяжелы, что уничтожили бы до капли всё удовольствие и наслаждение читателя, которые должны быть определяющими критериями любой биографии, претендующей на это название. Есть и вторая причина, такая же значительная, как и первая, которая одинаково ответственна за недостаток полноты в настоящем биографическом повествовании. Она происходит просто из самой природы объекта повествования - какой-то недоступной и загадочно-божественной личности Самого Господа. Несмотря на Его земное существование на протяжении целых сорока шести лет. Он оставался незнакомцем, несмотря на все испытания и невзгоды, милости и превратности Его жизненного путешествия , даже для тех, кто в глазах мира могут считаться самыми близкими Ему людьми в Его нынешней земной жизни. Хотя, без сомнения. Он обладал выдающейся способностью сопереживать Своим близким вне всех мыслимых пределов, всё же где-то Он оставался в стороне и был посторонним, не принадлежащим этому миру. Он мог "откалывать" с вами шутки, а через несколько минут уносился в глубины потустороннего мира как бы на задней скорости, и тогда и Он Сам и все другие начинали выглядеть совсем по-другому, в ином свете, как бы с позиции постороннего, каким Он был, по крайней мере, большую половину Своей жизни. Именно это быстрое чередование глубокого сочувствия и крайней отрешённости сделало, так сказать, невозможным для кого бы то ни было, даже для ближайших Ему людей, приблизиться к Нему на расстояние, скажем, "объятия" и оставаться там некоторое время, наслаждаясь близостью божественного. Как только вы попытаетесь приблизиться к Нему, Он удалится в бесконечные глубины той вайрагья, где у вас не было никаких шансов поспеть за Ним и поймать Его. Именно эта двойственность превратила Его биографию в загадку совершенно нового плана. Абсолютно невозможно представить Его себе холодным, ибо Он таким никогда не был, нельзя также приписать Ему желание провести линию между Собой и вами: "до сих пор и не дальше". Нет, я не думаю, что Он был таким, ибо Его забота о других часто заходила так далеко, что либо Его просто экслуатировали из-за Его доброты, либо Он даже делал из Себя дурака, доверяя каждому, кто приходил к Нему. Ибо правила и соглашения для Него ничего не значили. Человек - вот, кто значил. Это вы имели значение, ваш рост и реализация. Он часто переворачивал Свою философию вверх ногами, чтобы вы могли почувствовать себя легче и обрести так необходимое вам утешение. Вспоминаю один довольно комичный и одновременно трагический случай из Его школьной жизни. Был один мальчик из семьи ниже среднего уровня, который часто делился с Ним своими печалями и жаловался на тяжёлые условия, в которых оказалась его семья. Не зная, как утешить его. В., обладая богатым воображением, придумал историю лечебного свойства. Он сказал Своему горюющему приятелю, как бьша бедна Его собственная семья, и в какой большой нужде они были сами, описал свой дом как не очень хорошую хижину с соломенной крышей. Его лекарство подействовало и приятель, найдя утешение в ещё большей бедности своего друга, успокоился! Но это продолжалось не долго. Мальчик, который позже расцвёл и превратился в Сампурна Аватару Шри Шриман Кальки Бхагавана, только знакомился с природой человеческого ума, и Его лекарство имело ужасные последствия! Как я сказал, бедному приятелю стало очень любопытно и он захотел, возможно, для того, чтобы получить ещё большее утешение, увидеть своими глазами и убедиться в большей бедности, которая была участью его доброгого однокашника. Итак, он быстро и безо всяких предупреждений появился перед домом В. в районе Перамбур Мадраса и был на этот раз безутешно шокирован Он стал считать В. ужасным лгуном и, более того, в порыве негодования сказал, что не хочет больше иметь с Ним никаких дел. Со Своей стороны В. старался изо всех сил убедить его, что Он пытался только разделить его затруднительное положение и таким образом утешить его, ибо Он не видел лучшего способа избавить приятеля от боли, однако, я думаю, того уже ничто не могло вразумить, и он продолжал обижаться на В. за то, что тот солгал. Для В. это, должно быть, был один из самых ранних уроков человеческой природы. Из этого и многих других подобных случаев Он вскоре понял со слезами на глазах, что человечество живёт жизнью, сильно отличащейся от Его собственной, что в отношениях между людьми практически исчезло доверие. Несколько лет Он возлагал большие надежды на взгляды Ганди на нашу древнюю индуистскую деревню, которая, по мнению Ганди, спасёт цивилизацию, и считал деревни гораздо лучше нелепых городов. Это пристрастие к тихой деревенской жизни, возможно, пришло к Нему естественно, по причинам, связанным с Его рождением и ранними годами детства. Это произошло 7 марта 1949 года; в довольно счастливой семье в деревне, называемой Натхам, в пригородах города Гудьятхам у Шри Варадараджулу и Шримати Вайдхарби родился первый ребёнк - В. Его родителям вскоре пришлось переехать в район Перамбур в Мадрасе, так как отец поступил на государственную службу. Мне случалось общаться с обоими родителями В. после моих ежемесячных визитов в Его дом в Перамбуре, начиная с 1967 года. Сначала я посещал дом раз в несколько месяцев, но постепенно я погрузился с головой в учёбу, и В. тоже приходилось тогда работать в различных компаниях, поэтому мои визиты стали реже, пока, наконец, не сократились до раза в один - два года. Возвращаясь к главному течению мысли, ранние годы детства В. проходили только в Натхаме в доме родителей Его матери в чисто деревенской обстановке. В эти ранние годы, поскольку Его мать не могла смотреть за Ним, материнские заботы легли на плечи сестры матери – тёти Сукумари. В. очень любил Своих бабушку и дедушку и был их любимым внуком, даже после того, как вырос. Однако Его бабушка, которую он крепко любил, скончалась, когда Ему ещё не было и 6 - 7 лет. Эта потеря имела далеко идущие последствия в плане Его философского развития. Прежде всего, мальчик не мог смириться с этой потерей до тех, пока Ему всё не стало ясно: почему и как Его дорогую бабулю вырвали из Его жизни. Он Сам, вспоминая Свои гнев и скорбь, рассказывал, как некоторое время Он спал с кухонным ножом под подушкой каждую ночь, чтобы не упустить ни малейшего шанса положить конец этому жуткому существу, что забрало Его бабулю, кем бы оно ни было! Этот фунадаментальный вопрос: почему скончалась Его бабушка, полностью захватил Его. Этот вопрос должен был привести Его, как длинный тёмный тоннель, на небеса свободы и света, что лежали по ту сторону. Он боролся с вопросом, Он плакал над ним. Он почти сошёл от него с ума. Этот вопрос, одержимость В., схваченность этим вопросом должна была постепенно вести Его от страдания, отчаяния, растерянности и даже безумия к экстазу, надежде, ясности и просветлению. Смерть бабушки была, в некотором смысле, тем коаном, тем Махавакья, что жизнь положила в Его сердце и сказала Ему трудиться над разгадкой, пока не разгадает её окончательно! Этот вопрос мог вызвать кучу других, но всё же это был тот единственный вопрос, который стал стартовой точкой путешествия В. к открытию. В некотором смысле, это было приглашением, данным Ему жизнью с тем, чтобы Он вышел из трясины сансары и запрыгнул на сияющие высоты совершенной самореализации. Это приглашение привело Его, в конечном итоге, к раскрытию в Себе Божественного Аватара, того дара, которым Он обладал с Самого рождения. Вскоре у В. появились два младших брата и сестра, и семья поселилась в Перамбуре в доме, называемом теперь Шри Шри Кальки Иллам. В., его братья и сестра ходили там в школу. В. устроили в католическую начальную школу в самом Перамбуре. Какова была Его внутренняя и внешняя жизнь в эти несколько лет, не очень хорошо известно, хотя Он, должно быть, был очень восприимчивым и чувствительным ребёнком, склонным к длительному размышлению и с богатым воображением. У Него, похоже, не было интереса к каким-бы то ни было играм или спорту, и черта эта сохранилась в Нём до старших классов и даже до колледжа. В отличии от других детей. Он был вполне доволен просто наблюдать за игрой и удивляться. Одна из Его черт, которая заметна в Нём даже сейчас, была непрерывное удивление всему подряд. Всё, казалось, поражало Его, в некотором смысле, хотя Его Самого никогда не видели играющим. Он постоянно был глубоко погружён в игру в Своих мыслях. Он принимал различные стороны. Он был сразу всеми игроками в команде! Однако, реальная физическая игра в крикет была Ему абсолютно чужда. Он был преимущественно теоретиком и знатоком истории игры. Любой, даже хорошо знакомый с международными соревнованиями по крикету человек, был бы совершенно изумлён темизнаниями, которыми обладал В. Его аллергия к реальной игре в крикет, несмотря на Его совершенное знание игры и её истории, практически не уступала довольно известному теоретику из мира физики. Вольфганг Паули, говорят, никогда ногой не ступал в физическую лабораторию, и тем не менее был адептом в теоретической физике. Он написал классическое произведение по общей теории относительности Эйнштейна в 19 лет! Говоря о теории относительности Эйнштейна, можно упомянуть, что В. часто говорил об Эйнштейне в школьные годы. Его очаровывала революционная концепция Эйнштейна о пространстве - времени, и Он даже знал о том, что Эйнштейн повторял Гаятри Мантру. Моё собственное мистическое очарование Гаятри Мантрой, на самом деле, объясняется только тем, что В. довольно долго рассказывал мне о ней, как в контексте Индуизма, так и в контексте инетересов Эйнштейна. Глядя сквозь призму веремни, можно сказать, что В. обладал такими обширными и глубокими познаниями, что полностью не соответствовал Своему положению школьника. Тогда, в те годы, меня сбивали с толку Его знания, и я с готовностью покорялся Его руководству. Не прошло и 25 лет, как мне было суждено понять тайный источник величайших знаний этого школьника. 25 лет я непрестанно удивлялся, но ясней ни чуть не становилось. Эта удивлённость была нужна, очевидно, главным образом для того, чтобы пробудить во мне очень сильную почтительную привязанность к Нему, которая не угосалал на протяжении ни одного десятилетия. Даже теперь, после 30 лет ожидания, тайна не раскрыта полностью. Он сказал, для того, чтобы запечатать эту тайну на веки, о том, что мистик - это тот, для кого всё существование постоянно является тайной, и Себя Он включал в их число. В свете этого поразительного осознания, данного Им, приключение раскрытия тайны превратилось в приключение полного переживания тайны на собственном опыте и, таким образом, в приключение вхождения прямо в сердце Его тайного Царства. Родители В. дали Ему разрешение сдать экзамены в школу Дон Боско в Эгморе, когда Он должен был перейти в шестой класс. К тому времени, когда Он пошёл в обычный восьмой класс, Он ухитрялся ездить в школу на велосипеде: весь путь от Перамбура до школы и обратно. На самом деле, именно примерно в этот период Он "открылся" мне и втянул меня в мистические узы дружбы, которая продолжается и по сей день и является живой тайной. Я наверно никогда в жизни не смогу забыть Его лицо из-за того глубокого влияния, которое она оказала на меня в те юные годы. Странно, но стоит мне только ещё раз всё припомнить, как мой мистически Божественный В. встаёт предо мной с невероятной ясностью. Это божественное лицо всё ещё сияет так ослепительно, как будто эти тридцать с лишним лет никогда не проходили. Это видение было особым благословением Господа, которым Он удостоил меня и ни кого больше. Часто мы вместе обедали днём где-нибудь под тенистым деревом или кустарником. Мы всегда разговаривали, с самого первого дня нашей встречи, о великом будущем, о могущественной индуистской цивилизации и о мощи новых изобретений, так как В. был поглащён изобретениями. Тогда Он считал, что Индия должна совершить скачок в науке и технике, если она вообще стремится занять место в международном сообществе. Каждый день Он рассказывал мне о каком-нибудь новом изобретении, которое делало революцию в жизни человека. Иногда Он рассказывал о запуске ракет на луну и об управлении ими при помощи электо-магнитных импульсов. Он описал механизм так, как будто это было также просто, как завернуть шуруп отвёткой. Он говорил с убеждённостью учёного, или даже более того, с убеждённостью выдающегося учёного - космолога, работающего на мысе Канаверел во Флориде. Ракеты и изобретения не так сильно волоновали меня, как революционные концепции пространства- времени и материи-энергии Эйнштейна. Впервые, когда я был в девятом классе, во мне загорелась страсть: у меня была цель исследовать законы природы в материальной вселенной. Много лет спустя, после того, как я полностью исчерпал хранившуюся во мне энергию этой конкретной самскары, выражая благодарность вдохновению и пути, распахнутому передо мной как в мире физики, так и вне этого мира, я посвятил докторскую, которую написал в 1979 году, учителю В., с котором я был связан мистическими почтительными узами. В. был очень красноречив и авторитетен по трём вопросам: духовному богатству индуистской цивилизации, особенно о том, что писалось в Упанишадах, захватывающему миру научных законов и многообещающему миру творческих изобретений. Казалось, Он нуждался во всех трёх. Он возводил могущественный и огромный образ грядущей индуистской Индии. Он видел все три потока: духовно-религиозный, современной науки и современной техники и изобретений, претерпевающие глубокое слияние и ведущие к абсолютно новой Индии, не такой, какую можно было видеть тогда не улицах. Он изо всех сил трудился над чем-то, над философским камнем или над панацеей, которая бы сразу привела Индию, как молились наши праотцы: "От иллюзии к реальности, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию." За этим отчаянным поиском была ярость. В то время, как все ученики в классе беспокоились в большей или меньшей степени о своих успехах в учёбе, своих отметках, об удовольствиях, которыми они не смогли насладиться, и о несбывшихся мечтах. Его беспокоило совершенно другое! Он был озабочен судьбой матери- Индии, Он готов был умереть за неё, хотел воскресить погибший дух её необъятной духовности прошедших веков. Его друзьями были Риши из Упанишад, Рама, Кришна Параматма, Ади Шанкара и Ганди. Каждую секунду он жил только с ними в глубине своей души. Он разговаривал с ними. Он тысячи раз обещал им, что выполнит их мечты. Внешне Он научился контролировать слезы Своего слишком мягкого сердца, но внутренне Он, должно быть, тысячи раз плакал, глядя на состояние людей, печальное положение родины. В одном из "писем пробуждения", которое Он написал из Коимбатора, заключение содержит красноречивое свидетельство Его безграничного сострадания: "Когда я пишу это, мир встаёт передо мной, и слезы тревоги переполняют меня." Его мучили тревога и отчаяние, сможет ли когда-нибудь человек быть полностью спасён от своего сумасшествия. Его стремление спасти Индию переросло в непрерывно горящую страсть, а страсть переросла в безумие. В последующие годы Он ещё глубже погрузится в глубины вопроса, как достичь t). осуществления Своей мечты. Он отбросил сотни решений, сотни отверг, пока не достиг источника жизни, которым было само Его "Я". В своих духовных, патриотических и философских дерзаниях Он много раз не медля пересекал границы, разделяющие возможное и невозможное, здравый смысл и безумие, святое и нечестивое. Он терял сознание из-за излишнего умственного напряжения и вызванных им физического и душевного истощения... Одним из наиболее ранних Его решений, принятое Им, когда Он был ещё школьником, был вечный двигатель! Любой, знакомый с законами термодинамики, сталкивающийся с ними в науке и технике, знает сразу, что самый первый закон термодинамики исключает возможность существования вечного двигателя. Причина - в потерях за счёт трения. Никакая машина не может иметь сто-процентного КПД. Но В., который впоследствии стал Сампурна Аватарой и смог опровергнуть "реальность" мистерией Своей Божественной Милости, ещё не был испорчен знанием этих законов, поэтому Он крепко держался за эту идею, ибо в ней Он видел спасение для всего мира, а именно это имело для Него значение, а не то, допускал ли это какой-то смехотворный закон или нет! Таковым было Его яростное упрямство. Вопрос вечного двигателя, после того, как достаточно поварился у Него в сердце, выплеснулся в беседу, и я рискнул обсудить это с другим одноклассником, старший брат которого учился в Мадрасском Медицинском Колледже. Рамануджам, после того, как выяснил дело у своего старшего брата, который казался большим авторитетом в этом вопросе, твердо ответил "нет". Нам было сказано, что вечный двигатель невозможен, потому что это шло в полное противоречие с законом сохранения энергии. Но я не мог согласится ни с Рамануджамом, ни с его более эрудированным старшим братом, потому что внутренний голос заставлял меня присоедениться к В.! Я сказал, что могут быть другие законы, которые человек ещё не открыл. На этом основании я принял смелое предложение В. вечного двигателя в качестве панацеи от всех бед человечества, ни обращая ни какого внимания на прочно установившиеся научные знания! Из-за этого моего поступка, того, что я последовал за Господом, а не за тем, что говорила наука, которая создана человеком. Господь видимо поставил меня на особый счёт, после того, как "вечный двигаль" действительно возник! В 1991 году мне стало ясно, что Форма Господа, находящаяся в сердце. Его Авирбхава, был тем, что будущий Сампурна Аватар назвал вечным двигателем, ибо только Она одна могла быть решением всех человеческих проблем. Так чем же был этот двигатель? Это просто было сознание Самого Бога, Его Космический Разум. Нет ничего невозможного для Его Космического Разума. Он может взять власть над несчастной землёй в Свои руки и превратить её в удивительный рай. Именно эта мечта лежала в основе концепции вечного двигателя В. в те ранние годы. Ещё в шкоде В. познакомил меня с философией. После того, как он представил мне Духовное и Религиозное Наследие Индии, Он дал мне копию "Мудрости Индии и Китая" Лин Ю Танга и сказал усвоить её! Я старался изо всех сил, но, думаю, реальной причиной трудности моего прогресса было неадекватное интеллектуальное развитие. Ум ещё не созрел и не стал достаточно богатым, чтобы впитать философию. Но, должен сказать, я боролся тогда как мог. В те годы на В. большое влияние оказывала мысль Упанишад, и Он бился над вечными фундаментальными вопросами. Вопрос о причине смерти Его бабушки породил к тому времени целый ряд новых вопросов. Теперь Он думал над следующим: "Как возникли эта вселенная? Была ли на то внешняя причина?" Его настрой и "атмосфера Его сердца" похожи, в большей или меньшей степени, на описанные в Насадья Шукта. Он любил эти размышления так сильно, что Он завтракал с ними, разговаривал с ними, обедал с ними, мечтал о них, спал с ними. Его существо стало неотделимо от сути, лежащей в основе описаний Насадья Шукты. Он быстро приближался к тому союзу, от которого Ему окажется потом очень сложно отделить Себя, от всего того, что действительно существует. Запертый в невозможность отделиться от "ТОГО" Упанишад, Ему пришлось заявлять некоторое время несуществование Бога, отдельного от Его "Я". Он придерживался этой философии несколько лет, но потом она уступила место более объемлющему благословению. "Атмосфера Его сердца", так типичная и для Его нынешнего состояния, в которой мирно сосуществуют взаимно противоположные представления, навеяна настроением Насадья Шукты: "Это было ни несуществующий, ни существующим тогда: не было ни атмосферы, ни небес что вверху. Что существовало? Где? Кто заботился об этом? Что это было? Первозданный хаос?" "Не было там ни смертного, ни бессмерного; не было отличий дня и ночи: только ТО одно дышало без ветра посредством присущей Ему силы. Истинно, не было ничего, кроме ТОГО. " "Это была тьма, скрытая в начале тьмой: все было неразличимым океаном. Зародыш всех вещей был окутан пустотой, только ТО одно было рождено порождающей силой мысли. " "Из этого в начале родилось желание, которое было первым отпрыском этой мысли. Мудрецы открыли, мудростью найдя в своих сердцах, что это желание связывает существующее с несуществующим. " "Кто, в конце концов, знает? Кто сможет сказать, откуда возник этот мир? Боги появились в результате сотворения мира, кто же тогда знает, когда он возник?" "Когда возник этот мир, был ли он сотворён или не был. Он, правитель на высших небесах, конечно знает, а, может быть. и нет!" В возрасте от 16 приблизительно до 21 года В. вёл безжалостную войну одновременно на два фронта. Став антармукха. Он яростно искал смысл Коне ...
Сергей Бездитко: ... чной Реальности, тот Изначальный Высший Источник, что так благоговейно описан в двух строках Насадья Шукты: "Не было там ни смертного, ни бессмерного: не было отличий дня и ночи: только ТО одно дышало без ветра посредством присущей Ему силы. Истинно, не было ничего, кроме ТОГО. " Он до того был погружён в это, что однажды, а если мне не изменияет память, то даже не раз. Он падал в обморок от душевных страданий, поисков и размышлений. Он мог всю энергию, которую Он получал из пищи, сжигать на один только умственный поиск. Истинно, по части глубоких непрерывных размышлений Он обладал редкостным великолепным даром. Из-за обмороков Его родители так обеспокоились, что заподозрив, что они связаны с глубокими философскими поисками, взяли с Него обещание, что Он отныне распроститься со всякой философией и будет уделять больше внимания Своей заброшенной учёбе. В. радостно дал это обещание, потому что Он терпеть не мог причинять кому-либо любые страдания и, естественно, своим родителям – в первую очередь. Но хотя Он от чистого сердца дал родителям обещание, выполнить его не было в Его силах. Он не мог сдержать слово, потому что Он зашёл уже слишком далеко. Он пересёк уже все границы и даже критическую точку. Его удивительно мягкие родители, которые на всём протяжении последних тридцати лет, с тех пор, как я познакомился с ними, были практически совершенными воплощениями дхармы, казалось, были удовлетворены, по крайней мере временно, обещанием их старшего сына. Насколько бы больше они обеспокоились, если бы узнали истинную причину обмороков! Они не всегда были вызваны головокружением от усталости от чрезмерных размышлений. Он также иногда впадал в самадхи. Однажды Его родители стали свидетелями этого, только В. рассудительно полностью воздержался от открытия им истинной природы Его внутреннего путешествия, ибо Он не хотел забирать у них ту малую долю покя, которая у них ещё оставалась. Эти факты открылись мне практически через несколько дней или недель после того, как произошли. Открыл их мне сам В. Это было в 1966 году. На направлении бахирмукха, с другой стороны. Он вёл совсем другую битву. Я раньше упоминал о том, что умом В. владели три различных направления мысли. Во-первых: религиозное, в истинном смысле этого слова, означающем внутреннее пробуждение. Во-вторых: национальное пробуждение, которое должно было принести блага современной науки и техники. И в-третьих: другой вид пробуждения к философским и научным законам, описывающим работу природы на всех уровнях. Теперь я хочу добвить, что эти три направления - не всё, что с такой же силой умом В. владела мысль об устройстве государственного правительства, его политической идеологии и средствах достижения нового пробуждения, в том числе и в социально-экономико- политическом плане. Это было связано с тем, что В. очень любил Ганди и глубоко разделял его идеи относительно большей важности развития сельского хозяйства по сравнению с современным западным индустриальный развитием. Он страстно путешествовал по этим различным направлениям мысли, иногда даже погружаясь в проекты развития деревни. В 1982 тайное желание увидеть, что выйдет из развития деревни с внедрением подходящей науки и техники ещё не оставляло Его. Обстоятельства требовали, и Ему пришлось написать манифест о развитии деревни буквально за один день, и манускрипт, вышедший из-под Его руки, как обычно нёс на себе печать сияющего Высшего Интеллекта. Я привожу здесь вашему вниманию только маленькую выдержку лишь с тем, чтобы донести до вас аромат удивительной силы Его письменного слова. "Развитие деревни необходимо не только для устранения нищеты, царящей там (более 80% населения страны всё ещё живёт в деревнях), но также и для того, чтобы успокоить всепожирающего демона экспоненциального роста, выпущенного на свободу традиционной моделью управления экономикой. В конечном итоге это должно привести к возникновению новой формы человеческого общества, более выносливой, и в которой отношения человека к природе перестают быть паразитическими, но становятся симбиозом, эксплуатация становится выращиванием, расточение сменяется сохранением. Индия, возможно, занимает лучшее положение no-сравнению с другими странами мира для осуществления этого прорыва на сельском фронте. Наш национальный идеал, в сочетании со взглядами таких людей, как Ганди и Вивекананда, выделяет нас для этой роли из содружества государств." Таковы были Его представления в 1982 году. Сейчас же, в сентябре 1995, Господь только что сотворил новые общества саньяси (отдельно мужские и женские), чтобы заполнить просторы страны Своими монахами. Их число должно достичь 10000, и каждый должен отвечать за 100 000 человек, чтобы они все вместе могли бы донести Его Божественную Милость во все уголки страны. В этом просматривается переход к представлениям императора, которые проявлялись в зародыше ещё в 1982 году или даже гораздо раньше, но в другом конетксте - в контексте развития деревни. Смотрите, как Он выражает императорские взгляды с тем, чтобы вырвать с корнем прогнившую систему эксплуатации, широко распространённую в настоящее время. "Для того, чтобы привлечь внимание к деревне, нужен представитель деревни, хорошо освоедомлённый, проницательный и искренний. Причина: политика полностью коррумпирована и разделила деревни на фракции. Представитель, таким образом, мог бы стать связью между самими жителями деревень. Иногда встречаются благожелательные и преданные банкиры и чиновники, которые не имеют доступа в деревенские общины. Представитель мог бы поэтому действовать и как связь между правительством, финансовыми учреждениями и жителями деревень. Наша цель - показать применимость науки, техники и методов рыночного управления для подъёма деревни. В этом процессе мы надеемся разработать универсальную программу для сел страны. Дальнейшая наша цель - объеденить все национальные, региональные агенства и агенства государственного уровня непосредственно или опосредованно в развитии национальных ресурсов и заставить их работать интегрирование. Для воплощения идей думающего представителя Ашрам надеется создать целую цепь общественных центров Ашрама в сёлах и деревнях," - писал Он. Теперь вы видите, как концепция В. "думающего представителя" постепенно переросла в "единый Саньяса Кальки Даса" на каждый талук в 1995 году. Для того, чтобы добраться до самого божественного аспекта личности В., мы должны вернуться в годы Его детства, начиная с восьми лет и до шестнадцати. Как я уже говорил, даже в детском возрасте и в школе В. был исключительно чувствительным и умным и намного превосходил все самые высокие границы, какие могут существовать для детей-вундеркиндов. В этом контексте может возникнуть вопрос: почему Его школьные учителя не разглядели в Нём Его исключительность? Почему Его одноклассники также не видели, что Он чем-то отличался от них самих?... Это конечно вполне правомерные вопросы, но, мне кажется, если я сразу дам на них ответ, это будет не самое лучшее для вас. Лучше будет вам самим найти ответы на эти вопросы из того, что я уже сказал о Нём и того, что ещё скажу далее. Всего этого должно быть достаточно вам чтобы докопаться до ответов. Ещё один случай, касающийся открытия В. миру, который приходит на ум, опять же относится к Его школьным годам. В школе был один очень чувствительный и исключительно умный ученик, который ездил в школу на велосипеде вместе с В. Его звали К. В. считал его последовательным философом, а он чрезвычайно ценил очень необычные философские принципы и представления В. Он почти всегда был на готове, когда В. задавал ему какой-нибудь каверзный вопрос. Однако В. не открывал ему Своё золотое сердце. Два мальчика, В. и К., были как два философа в процессе развития. Однажды В., как бы для того, чтобы открыть глубину философского мышления К., спросил его, считает ли он, что Бог существует? К. уже много раз попадал в тупик в философских разговорах с В., поэтому на сей раз он решил поскорей занять оборону и сказал, что он ещё не готов открыть то, что он думает по этому вопросу. Он не был уверен, что ответ не заведёт его в новый тупик. Говоря о совершенно оригинальных решениях, которые находил В., К. однажды сказал, что даже многих лет поисков ему не хватило бы, чтобы додуматься до такого совершенно необычного решения. Слава Богу, был по крайней мере ещё один мальчик, который разглядел не по годам развитый ум В., а то и Его божественную природу. У моего Учителя В. в те годы совершенно очевидно присутствовали ещё две черты. Он был всегда счастлив и улыбался и, казалось, ничто в мире Его не беспокоило. В то же время Он был так прост, абсолютно бесхитростен. Зная о Его безграничном сострадании, я часто удивлялся, зачем же ему надо было носить эту маску безразличия к страданиям других, когда в глубине Его сердца был такой избыток сочувствия? Много лет спустя, даже после того, как я напрямую спрашивал Его об этом, я не могу вспомнить, чтобы Он дал мне какой-то убедительный ответ...
Сергей Бездитко: В школьные годы В. обладал Святым даром самоотверженного смирения. Оно проявлялось в Его сдержанности в словах, в отчужденности, о которой я уже говорил в самом начале. И в школе, и в коледже Он умудрялся накидывать непроницаемый покров молчания на глубочайшие волнения Своего Сердца. Он никому их не показывал, ни родителям, ни даже двум Своим братьям и сестре. Был только один человек, для которого Он откинул сияющий покров и открыл всю неописуемую славу и красоту Своего золотого Сердца. Точно так же, как я сейчас передаю эту истину всему человечеству, открывая невыразимо славную жизнь и работу моего Учителя, много лет назад Он открыл это мне. Я чувствствую к Нему глубочайшую благодарность за то, что Он раскрыл Своё золотое сердце задолго до того, как кто-нибудь ещё мог хоть одним глазком взглянуть на эти нежность и божественную лучезарность. Только когда явление Сампурна Аватара ворвалось в человеческое сознание, только тогда Учитель рассказал мне ещё один важнейший случай из Его детства. Между 8 и 16 годом школы у Него возникло сильное внутреннее желание посетить наши Храмы, но когда приблизилась Мула виграха, подняла голову другая совершенно иная мысль, которая до этого момента совершенно не проявлялась, вызывая в душе беспомощного мальчика конфликт, из которго Ему было довольно сложно, если вообще возможно, выпутаться. Первая мысль, которая тянула Его в Храмы происходила от неодолимого очарования Богом. Затем возникала вторая: "Я не хочу идти в паломничество. И зачем, ведь действительно: я чувствую что я-то самое Сугцество в Мула виграха! " После этого откровения эвторой неодолимой божественной васаны, её неизменно сменяла первая, которая говорила в настроении сожаления и самонаказания: "Как я высокомерен! Истинно ли это чувство?", и молодой В., как можно догодаться, сдавался под новыми натисками этого конфликта. Эта дилемма не оставляла Его до тех пор, пока феномен Сампурна Аватара не раскрылся человеческому сознанию впервые в июле 1989 года, а затем более определённо шестью месяцами позже. Тогда конфликт разрешился раз и навсегда, и мой Учитель узнал, что Он мог в конце концов простить Себя за то, что был так мятежен и соперничал с богами в Храмах! Да, тайна Его собственной божественной васаны была полностью открыта Ему, и Его Сердце заполнил новый мир: на этот раз более вибрирующий и в то же время более спокойный, чем когда-либо раньше. Этот важнейший случай проливает немного света на всё ещё тайный феномен "сошествия" Божественного сознания на земной план посредством благоприятной человеческой жизни, которую мы называем В. Сильно чувство, что "Он - Сам Бог" приходило снова и снова к Нему и как бы напоминало о Его настоящем предназначении и о том, кем Он был, и таким образом, по крайней мере сейчас, в ретроспективе, кажется очень полным знаком Аватара. Был и ещё другой более явный знак, но более тонкий. Он связан с исключительно необыкновенными интеллектуальными спососбностями В., даже тогда, когда Он был простым школьником. Первым из серии наших разговоров с В. в школе, по большей части происходивших во время перерывов на завтрак, и которые можно назвать глубоко трансцендентными, был, как это ни странно, рассказ В. о Своих замечательных способностях. Тогда Он, может быть в первый и в последний раз в жизни, был в общительном настроении и втянул меня в разговор, всё более и более усиливая мою привязанность к Нему с каждой последующей беседой. Самый первый разговор был о Нём. Поразительное благословение тех великих бесед я не мог осознать много лет, хотя необъяснимые и глубоко искренние влечение и почтение к В. не оставляли меня на протяжении тех 33 лет, что я знаю Его. Я сказал "поразительное благословение", потому что являясь совершенным воплощением бескорыстия, не говоря уже о божественности. Он пустился в разговор о Своих способностях, о человеческом сознании и разуме, которыми Он обладал. Он сказал, что когда Ему задавали вопрос, тут же "главный генератор включался", и процесс шёл с такой бешенной скоростью, что готовый продукт этого процесса просто выбрасывало на поверхность сознания, более того, иногда даже гораздо быстрее, чем можно было бы ожидать, практически мгновенно. Когда Он раскрыл передо мной Своё внутренне "я", сняв то белое покрывало, я узрел тот Высший Разум, который меня неодолимо очаровывал. Поистине можно сказать, что если бы В. не заговорил о Себе, о том, каким Он был в действительности, и не попросил бы меня хорошенько взглянуть на Его внутреннее "я", то, вероятно, я бы никогда не был бы так почтительно привязан к Нему на протяжении всей Его жизни. Да, верно то, что Он, с одной стороны, был человеком чрезвычайно чувствительным и сострадательным, но со всей скромностью должен признаться, что эти божественные качества были бы недостаточны, чтобы удержать меня, скажем так, от ловушек мира. Это был Его дар Высшего Разума, который удержал меня, который поставил меня на якорь и который сделал меня рабом Господа. Даже сегодня, говоря о Сампурна Аватаре, Шриман Кальки Бхагаване с людьми, я отмечаю, что в то время, как Христос был воплощением Любви, Рама - воплощением Дхармы, Ганди – воплощением Сатьяграха, Кальки является воплощением Высшего Разума. Я хочу сказать, что хотя все другие божественные качества также сияют в Сампурна Аватаре как различные цвета радуги, одно это божественное качество намного превосходит все остальные Свабхава Лакшана (присущие качества) Господа в Его нынешнем воплощении. Поэтому, когда я слышу, как сегодня читают Махавакью: "Ахамасми ... пара медха..." "Я есмь ... Высший Разум..." Я тут же вижу, как этот Высший Разум работал эти 33 года. Как постепенно Он нёс на землю Божественную Милость, как Он делает каждый лишний шаг в нужном направлении для того, чтобы Дхармасанмтхапана могла быть достигнута в мире, который так в ней нуждается. Высший Интеллект является кроме того с высшей степенью определённости ещё одним знаком того, что Кальки является Аватарой. Высший Интеллект был ясно виден во всех фантастических изобретениях и в самой концепции вечного двигателя. Мне кажется настало подходящее время раскрыть вам ещё одно пророческое высказывание В., которое он сделал наедине со мной во время завтрака в те школьный годы. Однажды Он сказал, покашляв: "Сказано, что из южной Индии выйдет человек, который изменит судьбу Индии и мира. Посмотрим, кем он будет. " Настроение и интонация этих слов были таковы, что как только он произнёс их, я тут же понял, что Он считает себя этим человеком и что Он действительно был тем самым человеком. Взгляд В., Его поведение - всё выдавало Его. Он сказал, и я поверил и принял это как истину. Возвращаясь домой тем вечером я размышлял над этим, мысли мои были в беспорядке. Когда я читал вслух мои тетради по истории о второй войне сикхов и армии Кхалса, я почему-то сделал паузу, подошёл к окну, чтобы поговорить с матерью, которая была по другую сторону окна, и многозначительно сказал то, что родилось прямо из семени, которое заронил В. в моё сердце. Тем вечером я сказал матери: "Мы с В. собираемся изобрести очень великую вещь в науке. Это будет работой всей нашей жизни." Как только эти слова слетели у меня с языка, как только огню из сердца позволили на мгновение вырваться наружу, я снова вернулся к армии Кхалса и второй войне сикхов. Оглядываясь теперь на свои слова, сказанные тогда, я чувствую некоторый стыд за то, что напыщенно заявил о том, что мы совершим открытие вместе, в то время как ни один из преданных Кальки по всему миру не может не лукавя приписать хотя бы малую толику открытия мне. И дело не только в этом, вся правда в том, что Кальки - это всё, и для другого смертного не осталось никакой работы. Но знайте: хотя я так напыщенно заявил это моей матери, хочу, прежде всего, избавить себя от всяких возможных обвинений в амбициозности в моих словах. Личные претезания - у меня их нет к той колоссальной работе, которую предвидел В. Единственными амбициями, от которых я страдал и от которых многому научился, были амбиции в моих продвинутых занятиях физикой, но об этом мне придётся рассказать позже, когда настанет более подходящее время. Если у меня и было чувство, что в этой работе есть и моя доля, то в том нет моей вины, потому что очевидно, что это В., мой Учитель, посеял это чувство в моём сердце в самый первый день нашей встречи. Конечным результатом всего было следующее. Как только В. произнёс те два золотых пророческих предложения о спасителе мира из южной Индии, в тот самый момент моя судьба, по-видимому, была предрешена. Мне предстояло принять самое важное в моей жизни решение, ибо где-то на 35 году жизни, после женитьбы и десятилетия исследований, непреодолимый зов вернул меня к Лотосным Стопам моего Учителя В. Даже после того, как я вернулся к Нему, я всё ещё был несведущ о Нём, я всё ещё не знал, кем он в действительности бьы. Я утешаю себя лишь сознанием того, что моё неведение можно простить в виду того, что и мой Учитель сам не ведал об этом до того момента, как появился на свет феномен Сампурна Аватара в июле 1989 года. Я обязался всегда тщательно придерживаться правил достоверности и точности повествования без отклонений где бы то ни было в сторону преувеличения или искажения фактов. На самом деле нет никакой необходимости мне отклоняться куда-либо, ибо преданные Учителя во всём мире знают без малейшей тени сомнения, что Он является живым совершенным Воплощением Бога. Более того, в той Дхарме, которую принёс Учитель по Своей Божественной Милости для Локакальяны, нет ни малейшего места для веры, но только для окрытия. С моей стороны было бы совершенно бесмыссленно и предельно глупо попытаться передать мирскому читателю божественный образ Учителя, сложенный из преувеличений и мифов. Ни у меня ни у сотен тысяч преданных, нашедших Господа в своих сердцах, нет ни малейшего желания навязать такую веру мирскому читателю. Как я уже сказал, единственный способ узнать Его - через открытие, которое стало возможным по Его Благословению. Это открытие обычно просиходит во время Кальки Вара Яджн, которые сейчас регулярно проводятся в различных частях страны на различных местных диалектах. Теперь было бы очень обидно, если бы тому, что так нежно трепетало в моём сердце в течение вот уже многих лет, не позволить сделать быстрый взгляд ещё раз в этот самый момент и предложить вашему вниманию, если можно так выразиться, то, что хранилось в памяти так долго именно с этой целью! Поэтому я ещё раз предамся воспоминаниям о днях в Перамбуре о том, что касается Шри Шри Кальки Иллама. Во всех наших разговорах в те школьные годы В. постоянно был Высшим Учителем, а Я - невеждой, который даже не всегда стремился воспринять все Его откровения и поучения. Даже стремление к научным знаниям было посажено в целинной земле моего сердца Учителем. До Учителя ничто, абсолютно ничто, не завладевало моим сердцем. Возможно единственным исключеним была мать, которая была так дорога мне потому, что я столько видел её страданий в семейной жизни, особенно когда я учился в начальной и средней школе. В школьные годы ни у меня постоянно не было времени навещать В., ни у Него не было времени зайти ко мне. Я помню мой первый визит в дом В. в Перабмбуре: это событие осталось глубоко в моей памяти и не потускнело за те лет 30, что прошли с тех пор. Причина этого несомненно в том фонтане любви, который В. проливал на меня с самого первого визита, который длился шесть или семь часов. Мне кажется этот первый визит состоялся где-то в конце 1965, или возможно в 1966 году. Не только от В., но и от Его матери, которая была ещё большим воплощением любви, шла премабишека с такой же силой. Был день одного из индуистских праздников, и они так кормили меня сладостями, что в результате я съел столько, сколько обычно съедаю за два дня! Кажется с тех пор я ни разу в жизни не наслаждался таким пиром и небесным гостеприимством. Правды ради должен добавить, что после того, как мой Великий Учитель послал Своё Божественное Величественное Присутствие в бесчисленные людские сердца, они также стали приобретать ту самую очаровательную черту небесного гостеприимства, ибо индийцы всегда традиционно так или иначе были хорошо известны этим замечательным даром. Таким образом, я был почтён этим удивительным небесным госптеприимством ещё в домах десятков чудесных преданных Господа Кальки. Но между двумя этими блаженными событиями прошли целых 25 лет или даже больше. У Себя дома В. заставил меня почувствовать себя королём. Я наслаждался такой свободой общения с Господом, что мог громко хохотать в Его присутствии, а Он иногда присоединялся ко мне, разделяя моё настроение. Даже теперь, когда я оживляю в памяти моменты в Его доме, не могу сдержать смех. Это из-за того, что, как я сказал, хотя я был таким пустоголовым мечтателем, а Он - величественный божественный В., тем не менее Он был достаточно милостив ко мне и даровал иллюзию того, что я был кем-то великим. Он был Господом, плетя сеть Своей Майи и ловя меня, точно как рыбак - рыбу! Поэтому смех кажется единственно возможной естественной реакцией... Родители В. были так теплы, особенно Его мать, что были не только друзьями для В., но и для меня. Когда я уходил из их дома тем вечером, проведя там почти 7 часов, отец В. сказал кое-что о старшем сыне, из чего следовало, что В. более-менее знает, хотя не совсем точно, о том, кто Он есть на самом деле. Он сказал: "Кумар - хороший парень, это точно, но думает о Себе слишком много." По крайней мере частично, высказанное мнение отца, должно быть, исходило из странности В., который, должно быть, заметно отличался от других детей характером. В целом, В. провёл где-то 21 или по крайней мере 20 лет в доме в Перамбуре. Именно тогда Он, так сказать, приготовился к колоссальной миссии, которая лежала перед Ним в будущем. Там, в зале на первом этаже, возвращаясь каждый день из школы. Он, поворачиваясь спиной к играм, упорно размышлял над вопросами спасения для одного человека и для всей нации. В том зале все ещё можно безошибочно почувствовать Его Божественное Присутствие. Я чувствовал его, когда на днях ходил в Кальки Иллам поговорить с группой преданных из Виджайянагарам. Сидя в углу этого зала, день за днём, месяц за месяцем, год за годом. Он медлнно но упорно готовил судно Махаяны к выходу в открытые воды мира ради блага всего человечества. Именно в этом зале Он вёл безжалостную битву на двух фронтах одновременно. Внутренне он стремился к неуловимому "ТОМУ" Упанишад, пока не достиг осознания того, что Он Сам был "ТЕМ", осознания, которое перевернуло весь Его мир. Именно после этого ошеломляющего осознания все поиски были уничтожены на корню, устранив таким образом даже малейшую возможность того, что это всё начнётся с начала. Внешне же он работал над мечтой об Индии, над тем, какие идеология и политика лучше всего подойдут её народу, принимая во внимание его характерные особенности. Любой восприимчивый наблюдатель, видя неустанные размышления удивительно одарённого школьника, поставил бы Его наравне с величайшими людьми планеты, а может быть отнёс бы Его случай к типичному примеру психопатологии. Да, жизнь В. была не такой, какую можно ожидать от школьника или даже взвешенного студента колледжа. Она была отличалась полностью и странным образом. В школе я не имел удовольствия видеть, как В. отвечает хотя бы на один вопрос в каком-либо классе! Любой предмет был для Него детской игрой, и Он отлично научился сдавать письменные экзамены без малейшей подготовки. Школьные предметы Он не считал предназначенными для Себя и относился к ним холодно. Он уже достиг высшего мастерства в Своих собственных предметах философии и индивидуального и коллективного спасения! Хотя Его интересы были поразительно широки, особенно Ему стала нравиться математика. Он обладал даром находить совершенно новые решения геометрических задач, решения, которые другие так называемые отличники неизбежно пропустили бы. Однажды один из учителей математики старших классов, который получал большое удовольствие в задавании нам трудных задач, решил испытать нас особенно трудной геометрической задачкой. После того, как собрали ответы, учитель, который имел свои представления о том, кто в классе был ярким, а кто посредственным учеником, с трудом мог поверить, когда ему сказали, что именно В. решил задачу абсолютно правильно. Мне это бьыо обидно и, немедленно поднявшись с места и обратившись к учителю, я сказал ему: "Господин, для вас ложь ближе, чем истина." В первый раз В. пришёл ко мне домой где-то в 1965 или 1966 году. Он отнёсся с большой симпатией к моей матери и умственно отсталому младшему брату, который был младше меня на целых 15 лет. Моя мать сразу почувствовала, что хотя Он был моим другом и одноклассником, Он намного обгонял меня в духовной зрелости. Она сразу же вручила Ему "Жизненные Комментарии" Кришнамурти, побуждая глубоко изучить их. Прикосновение В. к этой книге имело далеко идущие последствия. Позже Он сказал мне, что Ему достаточно было прочитать только первую главу "Три набожных эгоиста". Сначала книга давалось Ему тяжело, но скоро Он достиг уровня восприятия, с внушительной высоты которого Ему было ясно видно гораздо больше, чем сам автор не только видел, но даже мог мечтать видеть. Не забывайте о Его Высшем Интеллекте. Когда примерно месяц спустя Он написал ответ из дома, первая строка была такой: "Ты поистине счастлив, что родился в такой замечательной семье..." О великом учителе Кришнамурти в одном из "Своих Писем Пробуждения" Он писал: "Разве не позор миру, что такого как он больше нет? Резве полхо было бы плохо, если бы были ещё хотя бы десять таких, как он. чтобы сжечь кучи хлама и рассеять тьму." Он несколько лет был под глубоким влиянием Кришнамурти, учение которого Он не только полностью усвоил, но и превзошёл во многих отношениях. Ему нравилась моя мать и Он чувствовал к ней духовную близость, равно как и она к Нему. Они много раз обменивались письмами, даже когда я был в Бомбее между 1972 и 1980 годами. Между 1966 и 1969 В., мой Учитель и я часто встречались либо у нас в доме в Нагаре, либо в доме В. в Перамбуре. В то время я ходил в колледж Лойола, а Он - в Вайшнавский Колледж. Главным предметом В. выбрал математику, а я - физику, но, как я уже говорил, В. пересёк критическую черту давным давно. Для Него было очень трудно закончить обучение: метод сдачи экзаменов без подготовки, успешно работавший до сих пор, достиг своих пределов. Огонь исканий и стремлений почти полностью угас, во всяком случае тех быстро гаснущих угольков было недостаточно, чтобы толкать вперёд Его ум. В. принёс много страданий своим родителям:они очень беспокоились, сможет ли Он самостоятельнно идти по жизни, стоять на своих ногах. На помощь Ему пришли Его грандиозные интеллектуальные способности и Его страсть к математике и вообще к науке, и Он успешно окончил колледж, успокоив своих родителей. Однажды в самый разгар этого кризиса В. написал мне письмо, в котором жаловался на ненужные печали, которые создают люди, и в котором предостерегал меня от откладывания: "Мои родители страдают, потому что они ищут... Откладывание - это лишь ещё одна уловка ума для сохранения свои безопасности. Откладывание - высшая форма лицемерия. Откладывать - значит лишить себя свободы навсегда. " "Письма пробуждения" стали частыми где-то в 1970 году, если я помню правильно. Расскажу подробнее об этих письмах. Мой Учитель выбрал женитьбу, кажется, больше для того, чтобы успокоить Своих родителей,чем по настоящему внутреннему побуждению. После довольно долгого ожидания В., похоже,наконец полностью удовлетворился после встречи с Падмавати Амма, которой предстояло стать и.Его супругой. Со своей стороны, Амма Падмавати приняла много обетов в доме родителей и регулярно молилась рано утром в местном храме. Она молилась о праведном муже и даже, если я помню правильно, Амма хотела, чтобы её мужем стал Сам Господь. И, поистине, её молитвы не остались неуслышанными. Я получил приглашение на свадьбу в Бомбей и написал ответ В., где спрашивал Его, хорошо ли знала Падмавати Амма за кого она выходит. Ведь я хорошо знал, что В. не был обычным смертным... Позже Он сказал, что институт брака помог Ему лучше справляться с трудностями жизни. Теперь мне необходимо сделать отступление, оставив 1971 - 1980 года, во время которых я возможно встречался с Ним 5-6 раз. В. жил с Амма Падмавати и сыном Кришной или в Перамбуре или в Коимбаторе. Когда Кришне было ещё 5-6 лет, мне в нужно было только сильно подумать о нём, и в тот же миг глаза наполнялись слезами! Он был милым ребёнком и он так напоминал мне о героической божественной борьбе его великого отца! В каждом из этих мест В. все ещё работал на государственных предприятиях. Все эти различные мирские задачи готовили В. к тем славным годам, когда Он стал Аватарой, которые лежали впереди. Невозможно представить себе эти года без весомого вкалада предыдущих лет. Поскольку судьба связала Его в той или иной степени с миром в роли философа - Царя, Он нуждался в широком разнообразии опыта и жизненных уроков, которые оказались так необходимы для работы дхармасамстхапана. К концу 1982 года, когда моё пребывание в Германии подходило к концу, я больше не мог сопротивляться внутреннему зову к моему Учителю В. У меня был постоянный позыв вернуться домой, прямо к В., и хотя конкретный род работы не был ещё ясно виден во всех аспектах, я чисто интуитивно гюнял, чю все начнёт разворачиваться, как только я заговорю с В. Поэтому на третий или четвёртый день по возвращении в Мадрас из Германии я отправился прямо в резиденцию В. в Перамбуре для того, чтобы сообщить, что я наконец вернулся. К сожалению, в тот день Он уехал в Канчипурам. В то время, как я сам был в некотором смысле слеп, должен признать, что на каждом этапе моей жизни в моих отношениях с В. моя мать давала мне дополнительные поддержку и ясность, особенно в сведении нас ближе друг к другу. Я был бы неблагодарным, если бы не признал этого полезного руководства, которое она мне давала... К сентябрю 1983 года мы ступили на землю, которя теперь стала известна как Сатьялока, ибо именно там раскрылся феномен Сампурна Аватара. В июле 1984 года открылась школа Дживашрам. Господин Хари Кходай и доктор Н.Шивакаму были источниками колоссальной поддержки материальной и моральной соответственно. Многие другие доброжелатели помогли нам в самое критическое время, когда мы стояли перед возможностью самых тяжких событий. Среди доброжелателей, которые помогли Дживашраму встать на ноги в критическое время, я с благодарностью вспоминаю Кумара Бхагаваддаса и Шри М.Локанадхама, которые объединили свои финансовые ресурсы, чтобы закончить строительство здания ашрама. Их жест доверия и живой интерес к нашему делу были для нас неоценимы в то критическое время. К середине 1987 года В. решительно обрезал все Свои связи с государственным предприятием и постоянно находился в Сатьялоке как её Директор. Его единственный сын Кришна ходил там в школу, и Падмавати Амма тоже была там и лично следила за новым женским отделением, открытым в том году. Жизнь возложила не её плечи материнскую ответсвтенность, требующую много времени и сил. Все труды В. были теперь завершены, осталось одно последнее событие, которое должно было произойти, чтобы Его труды достигли желанной цели. Годы, проведённые им в трудном путешествии из Мадраса в Канчирпурам, сказались на Его некогда необычайно крепком теле, и всё же Его Высокий Интеллект, Его сердце работали также мощно, как и раньше, что было для меня очивидным из много того, что Он говорил тогда. Наибольшую важность в сердце В. ашрам имел в качестве Основания для Пробуждения Мира. Это Его видение скоро превратилось в реальность. Когда в июле 1989 года Золотой Шар Божественной Милости вошёл в брахмарандру одного из учеников школы. Божественные Откровения полились потоком, и моему Учителю дано было понять, что это сошли на землю плоды его тапасьи, которую Он совершал ещё в школьные годы, повторяя эзотерическую мантру сотни тысяч раз. Таким образом, первый покров с Божественной природы моего Учителя был снят, открыв Его Божественное Величие. В сентябре 1989 года, вернувшись как-то после полуденного отдыха. Он прошёл прямо в мою комнату и встал неподвижно. Его присутствие странно повлияло на меня, раньше я такого не испытывал. Он должен был открыть мне в тот знаменательный день одно из величайших Откровений, которые Он когда-либо давал мне. Он сказал: "Он пришёл как великий могучий ветер, который дует повсюду, и вошёл прямо в святые святых всякого храма и святилища по всей земле . Несколькими месяцами до того, как это благословение случилось с Ним, Он часто повторял, что "человек сам не в силах сделать это. Это должно быть даровано ему. Это – единственная надежда." После опыта с великим могучим ветром было также исполнено одно из Его глубочайших стремлений. Тем самым вечером Он сказал, что теперь в Его силах наполнить любого идола в храме Его Божественным Сознанием, и что после этого оно будет доступно всему миру как внешний родник Божественной Милости. Индусы называют этот процесс Аваханам. В своей тетради я нахожу очень важную запись, относящуюся к 29 сентября 1989 года, задолго до того, как в Сатьялоке была проведена первая Яма, задолго даже до того, как началась работа Сомангалам со Шри Мурти Господа в величественном метсе Храма - Мула виграха. До сих пор я имел возможность искать. Это был первый раз, когда Кальки Аватар была прямо и ярко проявлена в Учителе В. из-за особенного вида мистического опыта, характерного для Кальки, который спонтанно стали получать Его преданные. Господу удалось послать Свою Божественную Форму в бесчисленные людские сердца. Его Божественная Форма стала известна как Его "Пробуждённый Величественный Алтхарьямин". Его Антхарьямин весьма многозначительно говорил о человеческом и Божественном аспектах сознания Бхагавана. Его Антхарьямин был источником всей Божественной Милости. Запись в моей книжке за 8 августа 1989 года проливает ещё больше света на таинственную Божественную личность моего Учителя В. Его удивительное откровение пришло из "Золотого Шара Божественной Милости", через конкретного ученика. "Наш Высший Источник (т.е. В.) находится над 9ой чакрой - сампурна гнана сиддхи, (которое в правом ухе) Он в действительности подобен божественному золотому свету, движущемуся перед нами и показывающему нам путь. Если мы ясно видим, всё в этом деле придёт только из Его жизни." Девятая Чакра "Сампурна Гнана Сиддхи" представляет Божественное Совершенство зрелости в просветлении." Далее в моей записи говорится: "В. говорил, что Он только сейчас обнаружил, что Он не обычный человек, и что Он пришёл сюда и забыл Своё прошлое существование в другом мире или мирах, и что вчера Он почувствовал, что забрёл в атмосферу земли из какой-то другой неизвестной реальности, как великий ветер..." Божественная Милость Господа начала струится во внешний мир только в Сомангаламе, пригороде Мадраса. Шри Нирмала Бхагаваддаса, который пришёл в Дживашарам в нужное время с величайшим трудом смог красиво посторить маленький центр Сомамгалам в рекордное время. Он взял на себя всю ответственность секретаря и был тогда вполне надёжной опорой во многих аспектах работы. Я тоже естественно ценю его поддержку в этом деле, точно так же я ценю очень своевременную поддержку Шри Кумара Бхагаваддаса и Шри М.Локанатхама. Именно здесь мой Учитель сделал Аваханам СВОЕЙ ШРИРУПА. С тех пор Его Шри Мурти была абсолютно равносильна Его физическому присутствию. Именно тогда работа Господа поднялась для того уровня, когда все другие божественные эманации Господа - первая группа молодых преданных стихийно вышла в мир прямо из главного потока работы. Они все закончили обучение в Дживашраме. Эти молодые преданные, которые были частью Божественного явления, стали играть чрезвычайно важную роль в продвижении работы. Тогда их было шесть. Для них Господь Амма и Бхагаван бьгли не только их Господом , но и их божественными родителями. Они прославились своей верностью, энергичностью и живым умом. Сегодня все они прекрасно выросли в Ачарьи благодаря исключительному самопожертвованию Амма и Бхагавану, с ущербом своему физическому благополучию. Их можно с полным основанием считать не только прямыми учениками Господа, но также Его собственными детьми. Именно дыхание Его Жизни пульсирует в каждом слове, которое они произносят, в каждом чувстве, которое они переживают. Нынешние их имена такие: Саммадаршини, Анандагири, Акшаямати, Вималакирти, Майтаейи и Каушика. Что касается меня, во вторую Яджну в Сомансалани я натолкнулся на поразительное открытие того, что мой Учитель был величайшим из тех, кого до сих пор носила земля, что Он был САМИМ БОГОМ и совершенной Сампурна Аватарой. Когда я сообщил это ошеломляющее открытие ЕМУ, он предпочёл отбросить первую часть и с радостью принял ту божественность, которую мир наконец узнал. С тех пор я обращало к Нему "Бхагаван", как и весь остальной мир. С этого момента Господь вошёл в пероид бахирмукха, когда Он свободно общался с преданными, а через полтора года Он добровольно перешёл в фазу антармукха, и с тех пор оставался в ней, сохраняя значительную дистанцию на физическом плане от мира Своих преданных. На Своём собственном небесном плане Он конечно был их Высшим Другом, их возлюбленным, дорожайшим из всех сокровищ... С этого момента Его историю могут рассказать во всей Божественной Красе Его бесчисленные преданные о том, как Он к ним относится из глубины их сердец. С трепетом сердца я начал это путешествие. Как я уже признавался, с тревогой я сделал первые шаги. Говорят, что первый шаг всегда самый трудный. Мне теперь кажется, что подняв парус на моей маленькой лодчёнке я промчался довольно храбро и весьма привык к атакам волн, которые временами п ...
Сергей Бездитко: ... олностью захлёстывали меня. Здесь я кажется достиг главного корабля. С этого момента начинается плавание по неизведанным морям. Это ещё большее путешествие я начну, как только Господь Бог КАЛЬКИ в моём сердце даст мне сигнал, что время пришло для более великого путешествия. Я содрогался, когда думал о Рамаяне и Махабхарате, из-за их грандиозности, которая возвышалась передо мной. После этого смелого плавания в моей лодчёнке, моя преданность, равно как и отвага, выросла настолько, что я с радостью начал бы ещё большее путешествие, и меня не пугает его величие. Оглядываясь назад, я думаю, что мне не удалось в достаточной степени передать это особенное чувство: знать и жить с этим поистине Великим Существом, Господом Кальки. Я предприму новую попытку с большими приготовлениями и с большим временем в будущем. Это будет грандиозное путешествие. Единственное добавление, которое пришло мне сейчас на ум в подготовке к завершению моей ближайшей задачи, это сообщить вам, что никогда Бхагаван не был ни в малейшей степени заинтересован в том, чтобы объявить СЕБЯ Господом Кальки из наших писаний. То, что Он - это Кальки Бхагаван, явилось монументальным открытием национального масштаба, сделанным сотнями тысяч Его Преданных. Они видят и почитают Его, Высшее Существо в их сердцах, из-за Божественного мистического общения с Ним, которое они лелеют в своих сердцах, в самой глубине свих душ... Если кого-то из вас поразили действительные события жизни моего КАЛЬКИ Бхагавана, и вас стали одолевать сомнения, такой ли должна быть жизнь великого Аватара, на текущий момент всё, что я могу сделать - это попросить вас отправиться назад к Камаяна, Йогавашислам и Махабхарате, и увидеть, через какие боли и страдания пришлось пройти Господу Раме, Господу Кришне несмотря на то, что они были Аватарами. Как я уже сказал, я продолжу это повествование, когда подвернётся удобный случай. А сейчас мне пора заканчивать. Бесчисленные поклоны моему любимому Богу Шри Шриман Кальки Бхагавану. А с вами я пока прощаюсь... Ом Тат Сат
Сергей Бездитко: Дополнительные материалы К МУКТИ-ЯГНЕ, проводимой в 2000/2001 гг. в Сатьялоке I A. СУТРЫ РИТРИТА 1999 г. Сутры делятся на три части: 1. АТМА-ВИДЬЯ (знание себя мистического, или Самопознание); 2. БРАМА-ВИДЬЯ (знание Вселенной); 3. ИШВАРА–ВИДЬЯ (знание Творца). 1.АТМА-ВИДЬЯ Знание себя для успокоения всего Одержания, осознание своих воззрений, а так же для того, чтобы увидеть вещи такими, какие они есть. 1-я часть АТМА-ВИДЬЯ – Бессмысленность психологического становления (10 тыс. лет истории Человечества – это поиск того, чего нет на самом деле). Сутры: 1. Содержание никогда не важно. Все, что важно, это Видение. 2. Я хочу видеть, и я не хочу освободиться. 3. Видение не имеет под собой целью завершить что-то. Видение это и есть Конец. 4. Видение, чтобы увидеть, - это и есть Видение. 5. Увидеть ради освобождения – это поиски. 6. Освобождение не состоит в преобразовании содержания, а в видении его таким, каково оно есть. 7. Содержание совершенно такое, как оно есть. 8. Видение – это позволение этому быть. 9а. Когда содержание важно, то реакция ЭГО - плач и поиски («О-о-о»). 9б. Когда содержание неважно, то тогда человек видит, и этого достаточно, чтобы ушли все одержания, если это видишь. Реакция ЭГО - смех («Ага»). 2-я часть АТМА- ВИДЬЯ: Сутры: 1. Видение того, как обусловленность использует нас, нашу жизнь и Человечество для своего собственного продолжения, как она дает правила нашей жизни и диктует историю Человечества. (Обусловленность – это идеи, концепции, убеждения, верования, догмы, восприятия, воззрения, мнения и т.д.) 2. Когда Вы ищите освобождение от этой обусловленности (ищите решение), тогда одна идея или концепция заменяется другой идеей. 3. Увидеть, как не бывает моего страдания, а есть просто страдание Человечества. 4. Увидеть, что суть человеческого Бытия (существа, ума, жизни) – это страх, незащищенность, насилие, отсутствие любви, ненависть к себе, бессмысленность, недовольство или неудовлетворенность, одиночество, разочарование («О-о-о»). 5. Когда мы осознали себя, тогда мы поняли все Человечество, потому что я (мы) и есть Человечество. 6. Когда вы увидели свою жизнь, то вы увидели историю Человечества. 7. Страдание не важно, важно восприятие этого факта. 3-я часть АТМА-ВИДЬЯ: Сутры: 1. Самость - это концепция (отдельное Я, ощущения себя –то концепция). 2. Самость и есть страх: самость равна страху. 3. Самость равна воззрению. 4. Самость - это иллюзорный центр, созданный в мысленном процессе в неосознанности. 5. Самость равна желанию измениться, продолжиться. Это ощущение продолженности и есть Самость . 2. БРАМА-ВИДЬЯ Сутры: 1. Понимание Брахмана (спонтанно растущее – с санскрита) - это волна без начала и без не начала, это процесс, о котором мы ничего не можем сказать. 2. Видение зависимости возникающей природы (сути) вещей. 3. Видение неразделимости вещей. 4. Видение, что нет статичных вещей, есть только процессы, зависимо возникающие и зависимо исчезающие. 5. Вселенная равна континиуму, или процессу, или спонтанно растущему, или опыту или д-д-движению-ю-ю. 6. Видение, если все, что есть – это только движение (процесс), спонтанно движущийся, тогда какое значение можно придать этому движению! 7. Видение, что Вселенная бессмысленна и бесцельна (как жизнь малого ребенка). 8. Если все, что есть, - это движение, то тогда дуальное восприятие (начало и окончание, причина и следствие, внутри и снаружи, по ту сторону и под, хорошо и плохо, совершенно и несовершенно, постоянно и непостоянно, независимый человек и независимый Бог и т.д. и т.п.) не имеет каких-либо корней, оснований. Все дуальное восприятие становится безосновательным, и все вопросы воззрения, одержимость становятся безосновательными. Дополнение: Успокоение одержимости и есть покой. Видение и осознание – синонимы. 9. Осознание, что все вещи внутри себя пустые, потому что они являются взаимозависимым возникновением (нет субстанции внутри вещей физически). Дополнение: Все, что не имеет собственной природы, мы называем пустым. Вся Вселенная пустая. Ничто не может существовать само по себе. Пустота - отсутствие субстанции, когда нет независимости. Но это не пустое (в пространстве). Вещи имеют субстанцию, но внутри себя пустые. 3. ИШВАРА – ВИДЬЯ. 1. Человек и Бог; Нара и Нараяна; индивидуальное и коллективное; клетка и тело; Ишвара и Брахман - зависимо возникают друг от друга и нераздельны друг от друга; два конца одной и той же реальности; индивидуальность и коллективный осознанный Разум. I B. СУТРЫ И ВЫСКАЗЫВАНИЯ ШРИ МУКТИШВАРЫ БХАГАВАНА КАЛЬКИ (АВАТАРА ВИШНУ) 1998 г. Истины: Человечество страдает. Страдание есть результат разделенного бытия. Страдания есть результат невежества. От страданий можно освободиться, и для этого существует множество разных путей. Есть одно человечество (один человек). Есть один ум на все человечество. Есть одно страдание на все человечество. 1999 г. Чужая истина только тогда становится твоей, когда она пропущена через твой опыт и осознана. Путешествие к свободе начинается с того места, где мы находимся сейчас, а не где бы мы хотели находиться (надо признать себя, увидеть, и через эту осознанность придет преображение и любовь). Это произойдет через тотальное понимание уловок ума и потерь энергии от этого, и тогда мы сможем испытывать блаженство. Физические страдания + психологические страдания + плюс экзистенциальные страдания (существующие духовно) = константе, - при уменьшении одного увеличивается другое. Все человеческое существование может быть выражено как управление страданием. Вы страдаете. Содержание не имеет значения, все, что важно, - это видение. Если ты дотрагиваешься до содержимого - ты попал в ад. 2000 г. СУТРЫ: 1. Единый ум. 2. Зависимое возникновение. 3. Видение. 4-5. Нара и Нараяна (индивидуальное и коллективное). Внешний мир есть отражение внутреннего мира. Если ты страдаешь и прощаешь, то тогда Я пребываю в тебе, а ты во Мне и человеческая природа превращается в Божественную. Отношения - это основа всего. Жизнь - это и есть взаимоотношения. Планирование - это смерть. Если ты осознаешь, что Моя милость течет в тебе в виде совпадений, то Моя милость возрастет и совпадения превратятся в чудеса. Бхагаван, являясь бесформенным, принимает ту форму, которую Он выберет или мы выберем. Каждый человек духовен по-своему. Ты должен не только знать обо Мне, но знать Меня лично. Все, что связывает тебя, не имеет отношения к Бхагават Дхарме. Есть только один ум. Нет твоего или чужого ума. Ум проецирует идеалы, которым должен соответствовать человек. Содержание никогда не важно, все, что важно, - это видение. Содержание совершенно, как есть («О-О» - страдание, «АХА-А - принятие ситуации, как она есть). Твои мысли - это не твои мысли. Любое предположение - это ложь. Вся Вселенная есть процесс. Все события вашей жизни берут начало из мышления прошлой жизни. Какова природа вашего сознания, такова и ваша реальность. Нет Абсолютной Реальности. Есть субъективная реальность. Если вы будете дышать правильно, тогда ваше сознание изменится. Сознание - это энергия. Уважай свою женщину, и ты получишь Мою милость мгновенно. Пять драгоценных камней (панчаратма): 1. Живое общение с Аммой и Бхагаваном. 2. Простить и быть прощенным. 3. Внутренняя честность перед собой. 4. Нарабатывать садкарму (благую карму). 5. Сева (бескорыстное служение). Жизнь - для того, чтобы прожить ее полностью. Бессмысленность психологического становления и проецирования идеалов. Вся наша жизнь - управление страданием. Бхагаван говорит, что в мире мужчинам надо получить больше женских качеств (чувствознание и осознание), чтобы не носить боль и обиды в себе и тем не увеличивать страдания. II. САДАНЫ И ДЫХАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ НА СЕМИРАНЕ МУКТИ-ЯГНЯ 2000 г. 27.11.2000 г. Кундалини-дьяна: - поза сидхасана, мудра - пранакрийя 3, - вдох, на выдохе поем «СО» и представляем, что из муладхары по позвоночнику к голове поднимается белый (желтый) поток энергии, в центре головы он останавливается, - вдох - большая пауза с задержкой дыхания (белая энергия соединяется с синей энергией из брамарандры - макушки), на выдохе поем «ХАМ», представляя, что из родничка бьет фонтан энергии ярко-желтого (синего) цвета, который стекает к муладхаре, омывая все тело (повтор 15-18 раз). 29.11.2000 г. Брумадья-дьяна: - долгое осознание дыхания, - внимание на кончике носа, - перевод сознания на брумадью (третий глаз), - долгое пение «АОУМ» - шанти-хи, - внимание на брумадье. 30.11.2000 г. Сурья-намаскар (Приветствие солнцу). Выполняется около одного часа, в каждой позиции по 3-4 минуты + шавасана. 1.12.2000 г. Дыхание: пранаяма 1, 2, 3, на вдохе (представляем в сознании) ведро погружается в колодец, и там зачерпывается вода, - пауза, - на выдохе с пением «И-И-ИНЬГ» вода выливается на голову и стекает вниз (и так много раз). Мудра - пранакрийя-3 (при пении «ИНЬГ»). - Перевод сознания в анахату (созерцание и осознание дыхания, пение мантры «ЯН» с осознанием анахаты, - визуализируем дверь в сердце, «входим» в нее, идем по внутренней комнате своего сердца, подходим к Амме и Бхагавану, разговариваем с ними о сокровенном, благодарим Их за помощь и защиту, просим о чем-либо, обнимаем и припадаем к стопам, выходим из комнаты своего сердца в мауне, и когда есть потребность, возвращаемся туда). Кундалини-дьяна. Чакра-дьяна: 1. Муладхара-чакра - мантра «ЛАН». 2. Свадхистана-чакра - мантра «ВАН». 3. Манипура-чакра - мантра «РАН». 4. Анахата-чакра - мантра «ЯН». 5. Вишудхи-чакра - мантра «ХАН». 6. Агния-чакра - мантра «АОУМ». 7. Сахасрара-чакра - мула-мантра. В брамарандре (родничке) - энергетическое отверстие, через которое Кундалини выливается в космос. При переходе от чакры к чакре золотой поток Кундалини заполняет ее, а из сахасрары он фонтанирует в Космос. Начало - осознание. Далее молитва к Амме и Бхагавану, чтобы Они пробудили каждую чакру качественно и полно для просветления. В сахасраре мы представляем Амму и Бхагавана и просим Их войти в нас и пребывать в нас всегда. Благодарим Их. 2.12.2000 г. Осознание дыхания, - пранаяма 1, 2, 3 (с пением «ИНЬГ»), - пранакрийя 3 (с «ИНЬГ»), - встаем, осознаем дыхание и ступни ног («врастаем» корнями в землю, чувствуем силу и энергию Земли-матушки), - сознание в сахасрару (осознание энергии Неба), - уравновешиваем энергии Земли и Неба, крепко стоим, - медленно подносим руки к груди (пранама-асана, в намаскаре большие пальцы рук прижимаем к анахате и благодарим Амму и Бхагавана), - медленное выполнение Сурьи-намаскар (в конце также пальцы рук к груди, благодарность), - шавасана (все - около двух часов). Чакра-медитация. Дыхание: позиция пурна-ваджрасана, кулаки на груди, большие пальцы прижаты снаружи, медленно на вдохе разжимаем кулаки и поднимаем руки вверх, в них входит солнечный шар, кулаки сжимаются и на выдохе резко опускаются обратно к груди (повтор много раз). Сахасрара-дьяна. 3.12.2000 г. Долгий Сурья-намаскар + шавасана (все - около 1,5 часа), в которое не надо будет сдерживать свои чувства (много смеха и большинства практикующих). Надо дать выход эмоциям. Чакра-дьяна: - Поем сначала название чакры, - поем мантру чакры, - после каждой проработанной чакры поем «Кундалини аруханам», - по окончании в шестую и седьмую чакры приходит Свет в сознание чит-акаш (пространство перед глазами). 4.12.2000 г. Осознание дыхания, - пранакрийя 1, 2, 3, Кундалини-дьяна: с пением «СО ХАМ», - осознание из сахасрары переводим в анахату, «видим», как там раскрывается 12 зеленых лепестков и возгорается пламя, чакра желтеет, - ее осознание, поем «Кундалини», - медленный подъем сознания в сахасрару, где поем Мула-мантру, - шавасана (все - около 1,5 часов). Концентрация на анахату, далее на сахасрару, где поочередно представляем Бхагавана на троне (как на даршане), закрепляем это видение. Благодарим Амму и Бхагавана за исполнение молитв к Ним. Ночная Кундалини-дьяна с пропеванием названия каждой чакры, после соответствующей чакре мантры поем: «Кундалини аруханам», представляем, что желтый поток кундалини поднимается от чакры к чакре. 5.12.2000 г. Концентрация на анахату. Ночная дьяна: - Осознание дыхания, - внимание на анахате, медленный подъем в сахасрару, - много раз поем «ОУМ - САТЬЯ - ОУМ», - осознание макушки. 8.12.2000 г. Дьяна на анахату, вишудхи, агнию, сахасрару, в которой просим Амму и Бхагавана войти в нас золотым шаром, - сознание в агнии, - глаза подняты вверх и полуоткрыты, - просим Амму и Бхагавана убрать мысленную болтовню из нашего сознания. 11.12.2000 г. Дьяна: - 18 раз поем Мула-мантру с представлением подъема кундалини по сушумне из муладхары в сахасрару и фонтаном в Космос (и так циклообразно 18 раз), - осознание брамарандры. 14.12.2000 г. Осознание - випасана-дьяна (для расширения сознания). Начинаем осознание со ступней ног, далее: сердце, живот, позвоночник, голова, ступни (3-4 раза подряд с ускорением), - осознание кожи всего тела, - осознание в одном сантиметре от тела, в пяти сантиметрах, в 30 см, в одном метре, в пяти метрах, - до пределов Дьяна-вихара, возврат сознания обратно в голову, глаза, - выход. 18.12.2000 г. Осознание дыхания: - пранакрийя 1, 2, 3, - кундалини-дьяна с осознанием частей тела от низа до верха (3-4 раза) (см. Дьяну от 14.12), - осознание в сердце, - на макушку, - шавасана, - сознание на макушке, - представляем, что стопы Бхагавана касаются нашей головы с ощущением давления и наполнением Светом и энергией. Далее медитативная прогулка 45 мин. с осознанием. III. СЕМИНАР: МУКТИ ЯГНЯ 1999/2000гг. 2-й этап : Самскарашудхи (очищение качеств) 14.12.1999г. В зависимости от нашего отношения к этому этапу работы может проявиться и глубина милости Багавана Кальки. К этому этапу надо относиться как к священнодействию, со всей серьезностью, устремленностью и страстным намерением получить МУКТИ ( освобождение), соблюдая при этом дисциплину и мауну (молчание), чтобы не расхолаживаться и не терять энергию, необходимую для концентрации. В этой работе нам будут незримо помогать Высшие Духовные Существа – Ади Пратаба Пуруши, действующие на энергетическом плане. Особое внимание в работе должно быть уделено молитвенному обращению к Багавану Кальки Аватару Вишну (в своей форме представляющему и мужской и женский аспект) для милости Бога по отношению к нам. Лучше обращаться к Кальке как к маме или папе, что более действенно. 28.11.2000 г. Введение в состояние йога- нидра: ( состояние между сном и бодрствованием, в котором и проводится самскарашудхи). - Лежа в шавасане (на спине – поза « трупа», когда руки и ноги раскинуты и расслаблены) - поэтапное напряжение и расслабление пальцев ног, лодыжек, икр, коленей, бедер, гениталий, низа живота, кистей рук, диафрагмы, предплечий, груди, плеч, шеи, подбородка, носа, лба, затылка, всей головы, всего тела (2 раза). Далее представить, что вы стоите перед домом, в котором есть лифт. Вы входите в лифт, осматриваете его, ложитесь на пол в шавасану и начинаете спускаться с 10 этажа через 9,8,7,6,5,4,3,2,1 на 0-й этаж (с медленным представлением номеров этажей в своем сознании). Далее начинаем отсчет от 100 до 90 и до 0. Выходим из лифта, подходим к берегу океана, погружаемся в волны, растворяемся в них, далее полное расслабление. Осознание – в анахате, просьба к Амме и Багавану, чтобы Они вводили вас в это состояние всегда и сразу же, когда вы ложитесь в шавасану. Один раз поем мула-мантру. Далее высказываем самкальпу (твердое намерение) пребывать в этом состоянии бодрствования, не впадая в сон. Дополнения: 1-й вариант вхождения в йога-нидру: - тепло от пальцев рук идет по всему телу (далее от груди и лица), далее воздушная легкость по всему телу. 2-й вариант: (без вхождения в лифт) – сразу войти в океан и постепенно погружаться на дно, где и войти внутрь себя. 14.12. 1999г. Молитва к Багавану, чтобы Он совместно с Высшими аюрведическими целителями Ади Пратаба Пуруши у нас «отнял и сжег» все негативные блоки, а затем дал благие качества и открыл мистическое зрение, дал мистический опыт, видение и чудеса Господа. По окончании - обязательная благодарность. 15.11.1999 г. Молитва на открытие «третьего глаза» . Молитва наполнения сердца высшими духовными существами для окончательного «сжигания» блоков, получения благих качеств и просветления. Молитва к Ади Пратаба Пуруши о даровании (до дикши-инициации–посвящения) защиты от негативных мыслей и постоянного духовного щита от всех духов (и негативных, и позитивных), пребывающих в нас или могущим приблизиться. Практики: уход остатков негативных качеств и следов деятельности духов, приход на их место позитивных качеств. Молитва к Господу на пробуждение в сердце Антарьямина (внутри пребывающего, высшего «Я»). (Рекомендации ачарьи Каушики (руководителя этой части семинара): продолжить молитву о пребывании в сердце Багавана на золотом троне). 16.12.1999 г. Молитва о пребывании Господа в сердце ( Антарьямина ) и на дальнейшее установление живого общения с Багаваном через Его зримый облик, голос, мысли. Молитва к Багавану, чтобы Он забрал остатки дош - негативных качеств после ухода духов и помог обрести связь с Ним. (Этому может мешать страх (мать всех негативных дош), который бывает 3-х видов: 1) ситуации, связанные с людьми; 2) ситуации, связанные с какими-либо событиями; 3) ситуации, связанные с духами. Надо при рассказе монахов о видах затруднений (ревность, похоть, гордыня, превосходство над другими, злословие и т.д.) осознать их наличие в своей жизни и молить Господа о милости забрать их и, перенеся в другую локу (мир), «сжечь» их там. В этом помогут (здесь и сейчас) Высшие Духовные существа. «Мысль –это то, что о себе думаем». Думая о себе негативно, мы это к себе по жизни и притянем. Молитва о «сжигании» в себе ненависти к себе (за свою низшую природу) и ненависти к другим людям. Молитва на освобождение от чувства злобы, чувства вины и самопорицания (ненависти к себе). Молитва на прощение обид и любовь к обидчикам. Молитва на устранение факторов, ведущих к похоти (депрессия, скука и т.п.). Сама похоть не проблема. Молитва на устранение комплексов неполноценности, сравнения и превосходства, ведущих к страданию. Молитва на устранение зависти, жадности и нетерпения (нетерпеливости). Повторное обращение к Господу Кальке об установлении непосредственной связи с Ним. 17.12.1999 г. Молитва об устранении ЭГО, духовного ЭГО и гордыни, которые проявляются как игры (6) : 1. – я прав, ты не прав; 2. Желание доминировать; 3. Независимость от кого- либо; 4. Скрытность; 5. Одевание масок праведности; 6. Желание сохранить «Я» - ЭГО и т.п. Молитва о приходе в сердце любви, сжигании всех негативных самскар и замене их позитивными. Молитва к Амме и Багавану об оставлении в сердце только Любви. Длительная молитва (около 2-х часов) на освобождение от негативных блоков, связанных с 4-мя этапами рождения: 1) зачатие; 2) 9 месяцев беременности; 3) роды, 4) первые 6 часов после родов. Продолжительность «огненной чистки» с 1 по 4 этап в соотношении как 5:2,5:1,5:1. По окончании процедуры – состояние освобождения, благодарность родителям и Господу. Молитва на открытие Господа в сердце через Его лик, голос, мысли. Молитва на освобождение от нелогичных детских негативных решений и вытекающих из них нелогичных мыслей. Молитва на приход благих качеств и позитивных цепочек мыслей. 18.12.1999 г. Молитва о переживании состояния плода ребенка в течение 9 месяцев беременности в утробе Аммы и второе рождение с новым взглядом на мир. Молитва об освобождении от негативных блоков, оставшихся в нас от предыдущих воплощений (1, 2, 3 и последующих), наполнение благими качествами взамен ушедших. Молитва к Амме о пробуждении в сердце таких женских качеств, как чувствительность, интуитивность и сострадание. Молитва об устранении негативных мыслей о правильности и эффективности процесса чистки и утверждении позитивных мыслей. Молитва об освобождении от негативной кармы предыдущих воплощений (1, 2, 3 и последующих) и оставлении только позитивной кармы. Размышления и созерцания в случаях негативного отношения, обид, боли и т.п., причиненных нами другим людям или ими нам, прощение одной и другой сторон. Молитва на снятие щита от мыслей. Молитва на «сжигание» негативной кармы в вашей жизни. Молитва на приход благой кармы (саткарма истинная) в вашу жизнь («очищенный сосуд наполняется медом»). Молитва на переживание опыта детства (с первых 6 часов жизни до 7 лет) в виде ребенка Аммы и Багавана. Молитва на приход Высших Духовных аюрведических врачей, которые делают панча-карму ) – очищают физическое тело комплексно от шлаков, радиации, токсинов, слизи (в том числе и твердой слизи в кишечнике). Ритуал хомы (агнихотры) – жертвенного приношения пищи и масел в огонь. Молитва на освобождение физического тела и превращения его в огненный шар. Молитва на очищение эфирного тела и чакр и превращение их в огненный цвет (окрашивание). Молитва на очищение эфирного тела и надей (каналов) и окрашивание их в огненный цвет. Молитва на очищение эфирного тела и кундалини и сахасрары, и фонтанирование кундалини вверх. Двухдневное голодание до и после дикши (посвящения), которая проводилась сыном Кальки – Шри Кришнаджи посредством наложения им своих ладоней на голову с пропусканием большого потока энергии. Это - «посев семени Просветления » инициируемому. 19.12.1999 г.- ночные занятия. Молитва на рассоединение работы всех органов чувств (от работы) – это цель. Медитация на сахасрару. Молитва на очищение чакр, кундалини и надей (раздельно), наполнение их золотым светом. Молитва на полное очищение эфирного тела и наполнение позитивными качествами. Молитва на полное очищение тела ума (мысли) и наполнение золотым светом. Утренние занятия: Коллективная молитва на других садаков (духовных делателей), чтобы у них произошло разделение органов чувств. Молитва на пробуждение Господа (Антарьямина) в нашем сердце в той форме, которую Он изберет (могут быть голос, мысли, ощущение присутствия). Практикование сампурнамауны (абсолютного молчания) + наслаждение самосозерцанием. Молитва на очищение кармического тела, дарование ему благих самскар и придание ему вида огненного цвета. Молитва на очищение вигняна маякоши (так же). Молитва на очищение ананда маякоша (так же). Молитва на остановку работы ума, потока мыслей, комментариев, пребывания его в прошлом и будущем и т.п., здесь и сечас, полностью и окончательно. Молитва Амме и Багавану : «Пожалуйста, разделите мои чувства, здесь и сейчас, полностью и навсегда». Сахасрара-медитация. Молитва Амме и Багавану: «Пожалуйста, даруйте мне более глубокую связь с Вами и полную благодарность». Молитва Амме и Багавану: «Пожалуйста, соедините меня с Господом (с Вами) . Даруйте единство с Вами». Сахасрара-медитация. 20-21.12.1999 г. Самостоятельная работа по дополнительной проработке последних 4-х важнейших молитв: о разделении пяти чувств, о маха каруне, о связи и единении. 3 ступени саданы: 5-10 минут – молитва; далее сахасрара-дьяна, расслабление, наблюдение за процессами в уме. После молитвы - благодарность за посеянное семя. (Дикша дана на четыре последние молитвы). Молитва: «Господь, помоги мне избавиться от духовного ЭГО, помоги мне расслабиться, помоги мне лучше видеть внутренние процессы во мне». Молитва о разъединении пяти органов чувств (до победного конца!). Молитва на полное очищение физического тела с помощью высших существ с устранением негативных самскар, окрашиванием тела в золотой цвет и дарованием ему благих самскар. Молитва на полное очищение всех кош-тел (по той же схеме около 1 часа). Молитва на разъединение органов чувств здесь и сейчас, полностью и навсегда (около 1 часа) + медитативная прогулка на осознание раздельной работы органов чувств. Осознание – важная помощь в обретении МУКТИ, так как в нас много духов, которые вошли в нас ранее, и они могут подвергать нас одержанию. Поэтому надо знать, что наши мысли – это не наши мысли (и чувства). Силой Аммы и Багавана мы можем налагать руки себе на голову (или другому человеку) и давать команду этим духам покинуть нас, а также молить Амму и Багавана, чтобы Они убрали из нас оставленные этими духами негативные самскары, привычки и память о них, которые автоматически заставляют нас действовать. В молитве к Амме и Багавану можно спросить, остались ли в нас духи и остались ли негативные самскары и попросить, чтобы нам укрепили защиту от духов. Просить прихода к нам Ади Пратаба Пуруши, для того, чтобы они освободили нас от страха, «сожгли» духов в других локах. Мы закрепощены и не можем расслабиться, что мешает снисхождению в нас милости Господа. Молить об этом. Мы должны освободиться от самости (молиться об этом), от чувства индивидуального «Я», что мешает продвижению к Просветлению. Эти духи - трусы (их природа – страх), которые после смерти остались одержимы страстями и не смогли (как нормальные люди) уйти к Господу. Мы должны молить Господа о даровании более высокого качества заграждения от мыслей других людей, чтобы они не препятствовали получению нами махакаруны. Молить Амму и Багавана, чтобы Они сказали Светящимся существам, чтобы они изъяли из всех шести кош-тел этих духов и «сожгли» их в других локах, чтобы они не вернулись к нам. Просить светящихся духов, чтобы они вывели из нас негативные последствия духов и «сожгли» их. Молитва о наполнении 6-ти тел благородными, благими качествами. Благодарность Амме, Багавану и Светящимся существам за эту работу. Непрерывное состояние «не–я » в течение 4-х часов означает, что наступило необратимое Просветление (отсутствие самости-индивидуальности в течение 4-х часов). Отказ от Просветления, отложение его на потом – это лицемерие и очередная уловка ума, это трусость. Три стадии процесса: 1. Не загромождать ум различными концепциями; 2. Правильно молиться; 3. Полностью расслабиться для сошествия милости Господа (при рассоединении). Повторно отработка очистки всех 6-ти тел с разбивкой на два этапа: 1. 5 минут - молитва на очищение; 2. Молитва на дарование благих самскар, благодарность (2 часа). Молитва на разделение органов чувств; сахасрара-дьяна и благодарность; осознание дыхания. Состояние рассоединения чувств может дать лишь Багаван, а не наши усилия. Но когда мы кратковременно уловили это, тогда и надо молить Его о даровании этого состояния здесь и сейчас и полностью расслабиться. Любая беспокойность не пускает к нам милость Багавана, все в Его воле. Чтобы познать что-то, надо с этим рассоединиться, стать наблюдателем со стороны, иначе ум опять начнет свою работу. А при рассоединении чувств можно включаться в работу ума, а можно исключить ум и воспринимать мир автоматически.
Сергей Бездитко: 28.11.2000 г. Самскарашудхи на семинаре 2000 года Отработка болей и обид в вашей жизни, просьба к Амме и Багавану, чтобы Они помогли показать их все нам, отработать, «сжечь», чтобы в сердце остались покой и любовь. (В процессе самскарашудхи мы избавляемся от психологических, а не биологических страхов. Природа поместила в нас страхи, чтобы мы выжили, а ЭГО дополнило их ненужными нам страхами). 02.12.2000 г. Отработка детских нелогичных решений. 05.12.2000 г. Отработка травмы рождения. Прохождение через прошлую жизнь. (Зачатие - беременность – роды - первые 6 часов жизни прорабатываются при травме рождения). Вхождение в состояние йога–нидра: лежа в шавасане – расслабление - внимание в сердце, где «оживают» Амма и Багаван, просьба к Ним ввести нас в состояние йога–нидры, затем один раз поем мула-мантру. 06.12.2000 г. Повтор просмотра прошлых жизней. 07.12.2000 г. Очищение 6 тел-кош. 08 .12.2000 г. Получение мистических опытов: 1) состояние Великий Покой; 2) Маха каруна (Великое сострадание). IY. ПЛАН СЕМИНАРА МУКТИ-1 (рекомендован Фреди Нильсеном 29.01.2001 г.) - 9-00 _- 9-15 : Вступление: Рассказ о Багаване и семинаре. Миссия Багавана – дать людям Науку Просветления (Багавад Дхарму), помочь им решить и растворить проблемы. Как мы узнали об этом. Как это помогает. - 9-15 - 9-30: Цель семинара (чего хотим достичь): 1) Чтобы внутри появилась целостность (интеграция) через исцеление всех взаимоотношений. «Жизнь (духовность) – это взаимоотношения» (Бхагаван Кальки). 2) Растворить проблемы (подход Будды) и решить их (пример Иисуса Христа об оживлении Лазаря) с помощью Аммы и Багавана. Это приведет к покою в сердце и довольству жизнью, отсутствию желаний. 3) Пробуждение Высшего Я, Бога в сердце – Антарьямина (космического сознания в тебе), что ведет к появлению беспредельных возможностей. Рассказать о разнице между слепой верой и открытием Бога в себе. Ценно открыть Реальность самому. Это божественное право человека. - 9-30 - 10-00: Требование к участникам на семинаре: 1) истинное слышание (не просто слушать, а слушать сердцем, без комментариев своего ума). 2) Принять самому участие в семинаре, не смотря при этом на других. 3) Молитвенное состояние. Молитва - живое общение с Учителем, с Аватаром. -10-00 - 10-45: Решение и растворение проблем. Сутра: «Страдание – не в факте, а в восприятии факта». Два подхода к решению проблем: 1. активный (Иисус Христос), 2. пассивный (Будда). Главное перестать мучиться. -10-45 - 11-30: 1) беседа «Внешний мир есть отражение твоего внутреннего состояния». Если у тебя внутри агрессия, то к тебе притянутся неприятности в жизни. 2) Упражнение: испытать боль другого человека (выключить свой мозг) – около 30 мин., с тихой музыкой. Антарьямин - это постоянный свет в конце туннеля (книги Р.Моуди с 1 по 3, Р.Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстоун»). -11-00 - 12-30: обед (до Мукти-2 - неделя вегетарианства). -12-30 – 13-30: Пробуждение Бога (Высшего Я, Антарьямина, Высшего Разума) в тебе. Амма и Багаван - Великие Учителя, которые дают пробуждение Высшего Я в сердце (2 варианта). 1-й - индийский: 18 раз поем Мула-Мантру, просим Амму и Багавана, чтобы в анахате пробудился Антарьямин (ждем); 2-й - русский: покаяние перед родителями (песни + представляем, что у нас на голове лежат руки Багавана. Можно слушать песню «Океан Любви»). (Можно молиться Багавану, чтобы преданные получили это состояние. На семинаре мы должны быть расслаблены, спокойны, чтобы милость Свыше была больше и лучше. Мы должны быть «беспомощны» – это доверие к Богу, осознание Его величия. (Может быть большая отдача от человека, ведущего семинар, но он сам связь с Богом может не ощущать. Это кармическая отработка этого человека). Кальки – тот, кто пробуждает Бога в сердце. Он может принять образ Христа, в Индии он «сделал» (просветлил) более 400 Будд и Христов и около 100 человек воскресил из мертвых. Антарьямин в сердце может принимать любую форму (Христос в сердце, Дух Святой + новый современный вариант). Это Дух Кальки, Бог, который принимает такой образ. Как это чувствуется? Читайте книги Р.Моуди о предсмертном опыте. Легче общаться, когда Всевышний в общении с нами принимает какую-либо форму. Своего Антарьямина можно видеть в себе, формы могут меняться. (Великие Аватары- это дверь к Богу)! Святой Дух передавался вначале апостолами, но потом что-то испортилось в этом механизме, и процесс не пошел. Можно усилить с Антарьямином связь через живое общение с Ним (Амма, Кальки, Антарьямин, Христос – это одно и то же в тебе!). Выбери для себя как общаться с Кальки: учитель, отец-мать, ребенок и т.п. (В 21-00 - 21-10 каждый четверг можно принять участие в коллективной молитве за мир). (В карме большое намерение усиливает обратный эффект). -13-30 -14-00: Что такое карма? - Мысли, слова, действия. Это закон милосердия и Любви Бога. Этого не надо бояться, это справедливость и большой духовный урок для нас. Больше помогай другим людям, и тогда ты приобретешь больше позитивной кармы. -14-00 -14-30: свободная воля и Божественная воля. Свободная воля – это наш ум с его травмами в нас, это наши блоки, старые привычки. Мы рабы привычек, васан (прошлых впечатлений), родовой травмы и т.п., что приводит к ощущению, что нас не любят. И поэтому мы не получаем дара любви Багавана. Просветленный человек не зависит от блоков, он непредсказуем, на него не действуют звезды. Божественная Воля хочет только добра для тебя. Когда мы хотим свободной воли, мы говорим «Господи, да будет воля Твоя». Через блоки работают темные силы. Ачарья Анандагири сказал: «Если перед Вами стоит выбор, тогда нет свободы… ». Просветленный человек все знает, и он свободен в своих спонтанных действиях. Поэтому пригласите войти в себя Божественную Волю (через молитвы). -14-30 – 15-00: Разница между любовью и привязанностью. Привязанность – это ожидания, разочарования, обусловленность. В любви нет привязанности, привычек, ожиданий. Любовь безусловна. Когда мы любим, мы не думаем о себе, а хотим, чтобы другому человеку было хорошо, без использования его. Когда здесь есть ум, то есть и хитрость любви (это страхи и т.п.). -15-00 -15-15: перерыв -15-15 -15-45: полемика, рассказ (один на один) о своем опыте. -15-45 -16-30: дыхательные практики: пранаяма 1-3 пранакрия 1-3 . -16-30 -17-15: исцеление через энергии Аммы и Багавана (30% болезней от негативной кармы, 70% - плохие энергии). -17-15 -17-30: индивидуальная и коллективная молитва (раздельно). Общение с Аммой и Багаваном в сердце. (Я позволяю, чтобы Амма и Багаван помогли мне здесь и сейчас). Коллективная молитва дает большой эффект, когда кто-либо один находится в центре круга. Помощь кому–либо. Важно почувствовать эту боль как свою. Это и есть сострадание. -17-30 -18-00: баджан (песни, хоровод, Мула-Мантра, представление, что руки Кальки у нас на голове. Может быть и чакра-медитация при готовности группы.) -18-00 -18-30: обзор всего семинара . Подведение итогов, планы на будущее. Окончание семинара. Выражение благодарности Амме и Багавану. Y. ИНФОРМАЦИЯ АЧАРЬИ АНАНДАГИРИ 1999 Г. ОБ ОБЪЕМЕ МАТЕРИАЛА И ПЛАНЕ ПРОВЕДЕНИЯ СЕМИНАРА (ТИПА МУКТИ-1) В РОССИИ УЧАСТНИКАМИ ИНДИЙСКИХ РИТРИТОВ. Схема проведения однодневного ритрита (на 12 часов) -08-30 -08-45: Пение Мула-мантры 7 раз (5 минут), шлоки (10 мин.), выражение почитания Кальки и Амме и садакам (духовно практикующим). Ритрит открывается с пения Мула-мантры, руки на груди, все сидят, обращенные лицом к портрету. Просить благословения у Багавана и Аммы, чтобы Они «вели» нас, призывать Их божественную энергию, чтобы она текла через нас. После этой молитвы всю нашу позитивную карму, накопленную через правильное питание и речь, предложить Багавану для жертвы человечеству, просветления всего человечества. После этого выразить почитание (поклон, распластаться или стоя, что более естественно для нашего сердца, в соответствии со своими культурными традициями). Во время пения Мула-мантры и призыва милости садаки могут сидеть в сидхасане, ваджрасане, сукасане с прямой спиной, сложив руки на сердце или на бедрах ладошками вверх одна над другой. Пусть слушают наше пение, спеть несколько шлок для усиления атмосферы, ее зарядки. Это можно сделать, сидя лицом к портрету Багавана. Далее повернуться лицом к садакам и попросить их нежно открыть глаза и посмотреть на всех, почувствовать их, узнать их лично (можно смотреть на них, когда их глаза закрыты.) Выразить им свое уважение (намасте) или другим образом. -08-45 -09-15: Во вступлении рассказать о себе, о Багаване, о ритрите, о желании помочь другим и обучении этому, о движении Бхагават Дхарма, о Кальки и его учениках, через которых он развил процессы, помогающие человеку освободиться от страданий, стать просветленным; о Багаване и Амме как супругах; о видении движения - освободить человечество, помочь ему стать просветленным. Цели ритрита и рассказ о том, что требуется от участников (садаков): Быть актуальным в терминологии – для нас (не говорить им, что ягня нужна для окончания страдания всего человечества, а что конкретно происходит с людьми). Направление работы ритрита: улучшить качество вашей жизни, став свободным от беспокоящих обид. Эта цель достигается: каждый опыт нашей жизни - видение всего, улучшение опыта от простых чувствований до переживаний опыта взаимоотношений с людьми. Это возможно с устранением блоков, обид, установлением взаимоотношений с космическим осознанным разумом. Это направления работы ритрита. Чего надо достичь на ритрите: мы должны всегда взаимодействовать с садаками (проводя ритрит мы должны помочь им, а не себя утвердить при этом, помнить об этом). Требования к участникам ритрита: 1. Слушание. Важность этого Правильное слушание возможно тогда, когда они отложат уже существующие у них восприятия и т.п. воззрения. Иначе они будут слушать то, что хотят услышать, и не услышат нашего послания. Предложить им отложить в сторону до окончания ритрита свои воззрения. Рассказать о том, что обучение может быть только при слушании. Все обучение – это «разучивание», когда у нас нет позиции, мы непозиционны. О путешествии в освобождение должно быть рассказано простыми словами. Надо говорить о преображении их жизни, нахождении в состоянии несравнивания их языком. Путешествие к свободе начинается с того места, где мы находимся, а не с того, где мы хотим быть. Пребывая в одержимости быть, мы не пребываем в актуальности. Наше путешествие начинается с осознания нашего настоящего состояния. 2. Соблюдать святость отношений. Когда твое видение, слушание без всякой цели. Перестать прикладывать ко всему цели – это значит быть святым, священным (это для нашего понимания, а не для садаков). Сказать им о правильном воззрении, позиции тел, что приведет к лучшему участию в ритрите, без фривольности, без панибратства. Должна быть дисциплина. У них должно быть желание получить преображение, и они должны уважать цели ритрита. Это не вечеринка, а священное место. 3. Страсть. Это огонь, необходимый для изменения своей жизни. Сказать им: «Ет бхавам тат бхавати»- «Ты становишься тем, о чем ты думаешь, или ты находишь то, что ищешь» (санскрит). Важность поисков. Нет абсолютной истины, это то, что помогает нам в данный момент, мы можем помочь садакам стать искателями. Тот, кто долго пребывает в поиске, достоин более глубокого инсайта. Садаки должны почувствовать нужду измениться, но только когда они осознают свое настоящее положение в жизни, важность этого осознания. Поиски не должны исходить из идеологических концепций. 4. Энергия. Участник должен быть постоянно свежим и энергичным. Предложить для этого одноразовое питание, упражнения на дыхание. -09-15 -10-15: Осознание дыхания, пранаяма, пранакрия. Переходим к осознанию дыхания: как воздух входит и выходит через ноздри, глубокий вдох и выдох, вдвое дольше вдоха. Обучение пранаяме и пранакрии. Далее шавасана, которая означает границу между бодрым состоянием и сном. Ее тоже можно начать с осознания дыхания, можно использовать приятную музыку при этом. -10-15 -10-30: Шавасана; -10-30 -10-45: Перерыв; -10-45 -12-00: Разговор о совпадениях, о коллективном осознанном разуме и как мы с ним можем общаться. При просмотре своей жизни мы увидим, сколько вещей в ней произошло, что привело к изменениям, эти случайности, шансы, удача, судьба - это совпадение. И это повторяется вновь и вновь. Природа (суть) совпадений похожа. Тоже присутствие и забота того, кто нам пытается помочь. Показать, что существует какая-то сила, энергия, разум, что-то божественное, что все время пытается нам помочь. Но мы не осознаем этого и называем случайностью, шансом. Когда мы осознаем это, это уже будет не просто шанс, а нечто высшее, что пытается нам помочь. Благодарность Ему и общение с Ним. И это большое количество совпадений ведет к большей безопасности, так как нам идет помощь, даже когда мы не просим. И когда мы ощутим нужду, попросим о помощи, мы ее тут же и получим от этого Высшего Существа. И тогда опыт жизни меняется. Это можно назвать Богом, Высшим Я и т.п. Эта единая реальность выражает себя разным людям разными способами, в зависимости от их форм восприятия. Это можно назвать коллективный осознанный разум . Это наше неотделимое Высшее Я. Привести примеры этого через совпадения. Можно попросить садаков просмотреть свою жизнь, почувствовать это присутствие сейчас. Естественно можно почувствовать благодарность и общение со своим Высшим Я. ( Включить музыку). -12-00 -13-00: Перерыв на обед. -13-00 - 14 -00: Разговор о физических, психологических и страданиях существования ( экзистенциальных ). Легкое понимание может освободить людей от причин и страданий. Три категории человеческих страданий: физические, психологические и экзистенциальные. Когда человек отрицает физические потребности тела, он переживает физические страдания. Психологические страдания возникают, когда ум отрицает свои нужды, не получает своего, тогда происходит страдание ума (сравнение, желание быть кем-то или чем-то, из-за невозможности стать этим возникает страдание). Мы постоянно ищем любви для себя, в этом страдание. Когда нас обижают или не слушают наше мнение. Потребности ума отличаются от потребности тела . Наши потребности ума: чтобы нас любили, признавали, принимали, когда этого нет - психологические страдания. Сущностные страдания - базовые страдания человека. Они выражают себя в форме бессмысленности, пустоты, скуки, одиночества, недовольства, неудовлетворенности, дискомфорта, ощущения, что в жизни нет смысла, полноты. Никакой опыт не является завершенным и полноценным (по чувствам). Мы не можем переживать реальность такой, какая она есть. Сущностные страдания вызываются ощущением отделенного существования от других и от всего. Мы не чувствуем свою сопричастность миру. Это самое тяжелое страдание. Мы бежим от этого духовного страдания через физическую и психологическую деятельность, через телевидение, походы, еду, чтение и т.п. Наша задача в том, чтобы человек осознал свое недовольство. Формула: физические страдания + психологические страдания + экзистенциальные страдания = 100%, или константе. Дать понять людям, на чем они застряли, и двигать их от физических страданий к психологическим и далее к экзистенциальным, к последующему Просветлению, но двигать нежно. Мы должны закрыть все пути для бегства. Мы должны превратить их в духовных искателей, горящих огнем и идеей Просветления, чтобы начать искать несуществующее Просветление. Эти духовные страдания в каждом человеке, но люди даже иногда ищут физических и психологических страданий, чтобы убежать от страданий бытия. У людей много ментальной активности, они держат себя в состоянии занятости, чтобы «тигр» (недовольство) не появился перед ними. Пока это недовольство не придет к концу, мы не сможем увидеть жизнь. Мы должны посадить семя недовольства собой, чтобы они поняли, что они не могут даже стакан воды, что они не живут, а существуют, и насколько существование (проведение времени) отличается от жизни (проживание каждого мгновения). Поэтому мы всегда ищем отвлечений, изменений. -14-00 -15-15: Пробуждение Высшего Я в вашем сердце. Научить их петь Мула-мантру. Это очень могущественная мантра, с помощью которой можно легко пробудить чакры, кундалини, открыть мистическое зрение. Сказать, что Шри Мурти очень силен, так как в нем заложено сознание и энергия Багавана. Это живой портрет. Портрет «оживает» подобно физическому присутствию Багавана. Если смотреть в его глаза, то можно увидеть эту силу при общении с Ним. Это даст получение божественного опыта. После изучения Мула-мантры идет медитация на пробуждение Высшего Я в различных формах: свет, глубокая тишина, присутствие любви в сердце, в любой форме, удобной нам (Иисус Христос, Гуру, Золотой шар, Багаван или Амма или малый ребенок и т. д.) или в форме, которую выберет Высшее существо. Поем Мула-мантру 18 раз, после чего может начаться пробуждение. Садаки просят: «Багаван, пожалуйста, пробуди Высшее Я в нас»,- когда они настроились на Его энергии. Сознание - в сердце, ожидание. Когда это произошло, садаки молятся Ему и просят, чтобы Его присутствие всегда сохранялось, направляло и вело всю жизнь. Далее благодарность Высшему Я в различных формах. И это может случиться прямо на ритрите, быстро и для многих людей. Портрет обладает большой силой, в том числе и на бессознательном уровне, что ведет к опыту. Багаван никогда не утверждал, что Он Бог, и Он не хочет, чтобы Его так называли. Он некто, кто может дать человечеству Просветление. Став Просветленным, для нас не будет иметь значения общение с портретом. Мы можем сказать людям, что в Индии есть два больших духовных существа, которые дают людям освобождение, просветление, и у Них можно поучиться. Багаван не хочет, чтобы из Него делали культ. А у нас есть свобода делать, что мы хотим. И Ачарьи предлагают нам свою помощь. Хорошо в общении с людьми быть подлинным, честным, искренним. 18 раз поем Мула-мантру, смотрим в глаза, просим о пробуждении, сознание в Анахате (30 минут), далее шавасана еще на 30 минут. Позитивная музыка. -15-15 -16-00: Разговор о правильном взаимоотношении, покаянии, прощении и культивировании в себе положительной кармы. Что такое жизнь? Багаван говорит: «Жизнь - это взаимоотношения, дружба. Это свобода во взаимоотношениях». Дружить - значит быть способным принимать другого человека таким, каков он есть. А мы постоянно оцениваем их. Общаемся не с реальными людьми, а с этикетками, которые мы навешиваем на них. Эти образы могут быть и позитивные и негативные, им можно доверять или нет. Эти образы в жизни меняются, но мы не общаемся с человеком, как он есть. Трудно общаться без этих образов. Это природа ума такова. Когда мы это увидим, то этот образ перестанет нами пользоваться, придет красота во взаимоотношениях. Правильные взаимоотношения (дружба) - это взаимоотношения с другим человеком, а не его образом. Они возникают при наступлении полного раскаяния и прощении. Например, мы раскаялись в плохих отношениях с матерью. Правильное раскаяние и покаяние - это способность почувствовать боль другого человека из-за нашей обиды. Когда мы прочувствуем это, эти взаимоотношения завершатся, придет прощение и раскаяние после глубинного переживания чужой боли. Культивирование позитивной кармы - это плоды того, что мы посеяли, через правильную речь, отношения, действия. Позитивные отношения, когда мы все благословляем внутри себя. И чем больше мы пользуемся этой способностью, тем больше придет к нам. Все имеет результат, и когда что–то идет от сердца, то это увеличивается. Если слова и действия несут другим радость, счастье, тогда за этим будет стоять большая помощь в виде благой кармы. Это будет возвращаться к нам через благословение от нас к другим людям и обратно к нам. -16-00 -16-30: Устранение кармического долга с матерью. Поговорить о том, что такое благодарность и как она заменена чувством долга и как мы в кармическом долгу у матери. И когда мы его заплатили, тогда наши отношения с матерью становятся завершенными, полными чувства полны чувства благодарности. Когда долг исполнен, приходит независимость от матери, и начинается наш расцвет как личности и индивидуальности. А без этого у нас в жизни постоянные сложности, преграды, то же и в духовном пути. Садана для исполнения своего долга: 1. Совершить правильное раскаяние; 2. Совершить прощение; 3. Вспомнить свои отношения с матерью и проверить, достаточно ли в них благодарности. Попросить Багавана наполнить нас благодарностью к матери, после чего мы почувствуем независимость в жизни, и не только от мамы. -16-45 -17-30: Разговор о том, что страдание заключается не в факте, а в восприятии этого факта. Остаться с одной глубокой раной, обидой. Многие люди в мире взяли на себя миссию изменить людей, мир, так как они считают, что мир вокруг отвечает за их страдание. Люди пытаются изменить ситуацию, хотя страдание не в факте, не в ситуации. Отношения меняются, так как люди общаются не с людьми, а со своими восприятиями людей. Страдание заключается в восприятии факта. Измени восприятие, и страдание растворится. (Важно не то, что с нами в жизни происходит, а то, как мы к этому относимся). Когда вопрос, почему так произошло со мной, останавливается, то и страдание уходит. А люди не хотят остаться со страданием и объясняют это волей Бога и т.п. Когда вы поймете, что страдание не в факте, одержимость уйдет. Когда вы увидите факт страдания и осознаете его бессмысленность, страдание уйдет. Можно лицом к лицу встретить «тигра» страдания и позволить ему съесть нас, после чего страдание уйдет. Надо интенсивно побыть со страданием, не бежать от него. Просить об этом Багавана, и страдание уйдет без остатка. А без этого со временем психологические страдания могут вылиться в физическую болезнь. Бегство от страдания люди и называют страданием. Садана: войти в соприкосновение с одной из самых сильных обид и просить Багавана остаться с обидой наедине и полностью изжить ее. Для чего спеть Мула-мантру 7 раз и пережить это страдание. (Здесь поможет музыка с компакт диска «Ади Пуруша».) -17-30 -17-45: Перерыв -17-45 -18-45: Чакра-дьяна . -18-45 -19-00: Разговор о древней цивилизации, сообществе. Все наши предки принадлежали к Древней цивилизации, центральной темой которой было почувствовать жизнь во всем ее многообразии, ибо был принцип: «ЕКАМ САД ВИПРАХА БАХУДА ВАДАНТИ» - «Космическая реальность едина, но мудрые воспринимают ее разными путями». Это сообщество исчезло. С появлением современных религий возникло много задач, не соответствующих природе человека. Поэтому человек пытается кем-то стать, а не переживать миг жизни. Одно из положений Бхагават Дхармы – вернуть философию этой древней цивилизации на планету. -19-00 -19-15: Шавасана (может быть заменена баджаном). -19-15 -19-40: Исцеление (хиллинг). Дикша на это нам дана Шри Кришнаджи. Необходимые психологические центры были открыты. Для этого надо положить руки на голову человека и внутренне силой самкальпы (намерение) или вслух громко сказать: «Именем Багавана, я приказываю выйти этой болезни сейчас же вон!» При этом надо настроиться на энергии Багавана. Так можно исцелять физические, психические болезни, финансовые депрессии и даже механизмы, а так же и себя. Все есть энергия. Чем больше мы будем исцелять, тем больше это будет работать как волшебство. Целительство – это просто. Лучше командовать выйти болезни от 5 секунд до одной минуты, пока не почувствуем, что все прошло. Мы - канал для этой энергии и для исцеления. Этому телу дарована большая сила, необязательно петь Мула-мантру и иметь портрет. Багаван может исцелить человека без просьбы другого человека. Нужно знать о болезни другого человека. Так же можно исцелить любую болезнь и на расстоянии, и по телефону. Можно исцелять и духовные заболевания, но это со специальной практикой (видеть прошлые жизни, уметь ими командовать и т.п., иметь силу). Можно исцелять один раз в неделю, наложив руки на больное место. И пусть это будет даже временное исцеление, но мы должны внести в него импульс к исцелению, и тогда болезнь уйдет. Болезни бывают чаще кармического характера. И цель кармы – помочь нам расцвести. Следовательно, целительство поможет нам нести идеи Бхагават Дхармы. Мы не нарушим карму (это не наказание), если больше будем исцелять. Если через целительство мы сможем изменить отношение к жизни, получить желание к трансформации, - карма оставит его. Но об этом можно не говорить человеку вслух, если он неподготовлен, а дать ему импульс. Наша молитва не работает так сильно, как наложение рук с командой. Если ты подхватил чужую болезнь, то не ты исцеляешь, а исцеляет Багаван, а ты инструмент в его руках. Лучше генерировать силу и говорить вслух, но можно и про себя. Главное, должна быть вложена сила и один раз повторить. К любой болезни один подход, но к некоторым болезням может быть различная продолжительность. Надо знать, где болезнь блокируется, а не ее название. Можно исцелять 5-6 человек за один раз. -19-40 -20-10: Шеринг – обмен впечатлениями и опытом. -20-10 - 20-20: Что дальше за этим: рассказать о других занятиях на других семинарах. Можно по своему представлению строить занятия, разрабатывать свои программы в соответствии со своей культурой и традицией. Для очистки помещения достаточно петь Мула-мантру. -20-20 - 20 –30: Исполнение Мула-мантры, любой обряд для завершения ритрита.
Сергей Бездитко: Материалы дневниковых записей Под редакцией Бездитко С.В. Подлежат использованию только участниками ритрита в Сатьялоке , Немаме( Индия ) Краткие материалы по семинару МУКТИ-ЯГНЯ, проводимому Ачарьей Шри Саммадаршини в Сатьялоке (Индия) зимой 2000/2001 гг. 27.11.2000 г. Весь семинар будет уделяться внимание мистическому треугольнику: ум, энергия кундалини и дыхание. Первый этап семинара - самскарашудхи и очищение от негативных энергий прошлых жизней, далее - дикша на целительство, личное благословение Багавана и Аммы. Болезни бывают трех родов: - кармические; - из-за неправильных поступков в детстве; - из-за взятых на себя обязательств перед Богом как бы для отработки чего-либо в текущей жизни. Также в процессе семинара необходимо осознание всех наших действий, мыслей, поступков, для чего может пригодиться медитативная прогулка. Это обязательное условие при занятии духовными саданами. Три требования на ритрите: 1. 24 часа в сутки мы должны осознавать все, как будто находимся на лезвии бритвы. Полное осознание всех телесных ощущений, так называемые випасаны, осознание мыслей. 2. Аутентичность - подлинность, соответствие самому себе или интегральность - честность по отношению к самому себе. То, что в одно мгновение мы осознаем одно, а не многое. Это подлинное видение внутренних процессов, без попыток их изменить. Это и есть аутентичность. От этого видения мы ощущаем радость. Явление плюс бытие в нем - это позволение быть в нем, не надевание каких-либо масок, а осознание и принятие себя таким, каков ты есть. Непризнание себя ведет к зависти, к ревности. 3. Созерцание сутр, учения Багавана, накладывая при этом осознание сутр на прошлые события своей жизни. Мы смотрим на все это с разных точек зрения. Если мы смотрим на что-то с одной точки зрения, то это позиционность, когда мы смотрим с разных точек зрения, это ведет к неосуждению себя, других людей, то есть это еще одна точка зрения, еще один взгляд, что приводит к инсайтам, прозрениям, как говорит Фредди, «дошло». Чем больше мы созерцаем свою жизнь, тем быстрее приходит прощение и принятие своей жизни. В процессе самскарашудхи важно позволить всему выйти наружу, ничего не удерживая и не стесняясь внешних проявлений. Сева - это активная работа без ожидания результата и вознаграждения. Люди приезжают в Сатьялоку, преследуя три цели: 1. Для успеха в жизни и разрешения личных проблем; 2. Для трансформации; 3. Для просветления. Наш путь в жизни - от первого этапа ко второму с обретением любви и к третьему – просветлению, когда мы уже стали убежденными духовными искателями. Одна из истин Багавана гласит: «Внешний мир есть отражение внутреннего мира». У каждой проблемы есть две причины: видимая и невидимая. Исцеление надо начинать с невидимой. Неразрешимость ситуации заключается в том, что мы что-то не принимаем сердцем и главное - в начале семинара заглянуть в свое сердце, когда мы фактичны - следуем за фактом, за явлением жизни. Когда ты заглянешь внутрь себя или примешь себя, тогда начнется истинное духовное путешествие. Истинная причина конфликта – это твое насилие по отношению к себе, к другим людям. Изнутри это все выливается наружу, где все и проявляется. Все наши негативные желания сотворили СПИД, рак и другие заболевания. Внутренняя ложь и непризнание проявляются как сумасшествие во всем мире. Это прозревал в будущем Багаван. Если не будет в мире 60 тысяч просветленных, тогда мир придет к краху (так, в США каждый день строится тюрьма и сумасшедший дом). Для этого нужны ответственные люди, 60 тысяч человек. Просветление – это когда нет страданий (это общее определение). Через 1,5 года Багаван даст нам в Золотом городе Мукти-дикшу на Просветление. Это будет завершенный процесс, а пока у нас прорастает семя просветления. В Золотом городе через 1,5-2 года будет все готово для синхронизации небесных и земных энергий. «Мы все заключили Божественный договор получения и передачи Просветления, иначе бы мы не ступали по этой Земле», - сказал Багаван. Мы умерли для прошлого, и начинается наша новая жизнь. Амма и Багаван привели нас сюда, на то была Их воля. 28.11.2000 г. Когда мы продвигаемся вперед, все человечество продвигается вперед. В процессе самскарашудхи важно быть самим в себе, будто это один Я во всей Вселенной. Боли, засевшие в нас, ведут к различным блокам, а если они в мыслях, то они также ведут к негативным мыслям, что воздействует на окружение. Если мы по отношению к обидчику слабее его, то мы начинаем обвинять себя, судьбу, Бога. Когда мы сильнее, то обвиняем обидчика. В Махавакии Багаван говорит: «Если ты страдаешь и прощаешь, тогда Я пребываю в тебе, ты во Мне и человеческая природа превращается в Божественную». Человек не страдает, он убегает от страдания, а если бы он посмотрел и прочувствовал боль, приняв все, как есть, тогда боль и страдания ушли бы. Когда пришла боль, не убегайте от нее, исстрадайте ее до конца и боль уйдет, растворится, а в душе возникнет мир, покой и любовь. И тогда прощение для вас не политика, а живое переживание, и тогда появится любовь и не будет негативов во взаимоотношениях с другими людьми. Когда у нас боль и страдание, тогда мы не настроены на любовь, из которой сотворена Вселенная, а настроены на весь негатив в мире, мы не можем жить, а всего лишь существуем, выживаем в этом мире. Когда в состоянии любви мы молимся, тогда приходит ответ, так как мы находимся в сердце Багавана и Аммы и Они в нашем сердце. Если где-то в нас есть страх, то в этих взаимоотношениях нам причинили боль. Страдание - это реальное ощущение в организме, а не наше субъективное чувство вины. Страдание подразумевает действие. Полностью отстрадать – это дать чувствам проявиться, а не уму это объяснить. Самое лучшее здесь - просить Амму помочь нам отстрадать. Страдание по-нашему – это иметь проблему, а страдание по Багавану – отстрадать это до конца, тогда наши отношения с людьми будут волшебными, так как мы поступаем правильно, так как взаимоотношения завершаются с людьми. Когда ты страдаешь, прощай, а когда другой человек страдает – действуй. Когда ты отстрадал, то ты закончил этот процесс в любви. В состоянии прощения к другому человеку ты можешь что угодно просить у Багавана, например, чтобы Он исцелил этого человека, тогда и происходит милость Бога. Когда мы вложим максимальные усилия во что-то, но этого не произошло, тогда мы ощущаем беспомощность и тогда обращаемся за милостью к Багавану, а отчаяние здесь только навредит. Отчаяние – это незнание, это страхи. В отчаянии мы больше взволнованы, а в беспомощности больше покоя. Начинается этап Самскарашудхи – очистка от васан, прежних негативных переживаний. Для этого необходимо войти в состояние Йога-нидра. Это поэтапное расслабление пальцев ног, лодыжек, икр, коленей, бедер, гениталий, низа живота, кистей рук, диафрагмы, предплечий, груди, плеч, шеи, подбородка, носа, лба, затылка, всей головы, всего тела. Надо представить, что ты стоишь перед домом, где есть лифт, ты входишь в лифт, осматриваешь его, ложишься в шавасану на пол лифта и начинаешь спуск в лифте с 10-го этажа на нулевой этаж. Ты представляешь номера этажей в своем сознании, далее представляешь в своем сознании отчет от 100 до 0. После этого выходишь из лифта, оказываешься на берегу океана, где шумят волны, и входишь в океан, растворяешься в волнах. Наступает расслабление. Сознание перемещается в Анахату, далее следует просьба к Амме и Багавану, чтобы Они вводили тебя в это состояние сразу же и всегда, когда бы ты ни лег в шавасану. Один раз прочесть Мула-мантру, при этом можно высказать самкальпу – твердое намерение быть в этом состоянии бодрствования, не впадая в сон. Процесс самскарашудхи проходит сегодня с отработкой боли и обид в личной жизни. Просим Амму и Багавана их показать, отработать, сжечь их, чтобы в сердце наступили любовь и покой. 29.11.2000 г. Добавление к процессу самскарашудхи. Тепло от пальцев рук идет по всему телу и от груди и лица также. Воздушная легкость появляется во всем теле. Второй вариант вхождения в Йога-нидру без вхождения в лифт, сразу войти в океан и постепенно погружаться на дно, где и войти как бы внутрь себя. У нас постоянно преобладают 4 вида страхов: 1. Страх быть отвергнутым; 2. Страх потерять свое лицо; 3. Страх потерпеть неудачу; 4. Страх перед будущим. Когда в человеке есть страх и страдание, то он только это и может дать людям, а когда в человеке есть любовь, то он и дает ее людям и она растворяет все. Страх вызывает в нас различные негативные чувства: вину, раздражение и тому подобное. Ум и страх ловят нас в свои сети, манипулируют нашим сознанием. Восток за последние 10 тыс. лет одержим идеей кармы, а Запад в течение 3 тыс. лет одержим идеей греха. Грех – это концепция, возникшая из идей удобства в разных странах. Грех не является вселенским законом. Это земной моральный закон. Но это не значит, что Багаван и Амма разрешают нам действовать и делать все, что угодно. Нет греха во вселенной, есть карма в двух значениях: 1. Это поступок и действия; 2. Плод этого действия. Карма – это постоянный космический закон и нужно понимать его, чтобы получить просветление. В карме действует как бы два закона : 1. Ет Бхавам Тат Бхавати .- Как ты чувствуешь, так это для тебя и происходит. 2. Ты пожинаешь то, что посеял и во много раз больше того, что посеял. Грех оперирует категорией добро - зло, плохо – хорошо ; карма же - категорией радость - боль. Так они работают с этими понятиями. Карма приходит через мысль, слова, действия. Вы становитесь тем, чего боитесь и что ненавидите. Мы своими страхами, мыслями создаем свое будущее. Мы неверно используем силу мысли, и она как бумеранг возвращается и сильно бьет нас. Мы архитекторы своей судьбы и событий своей жизни. Закон – Ты становишься тем, что любишь. Закон кармы –это один из аспектов Багавана, который выражает справедливость, и ты получишь это, а мы чувствуем, что не заслуживаем этого в виде просветления. Огонь соединяет человека с его психическим телом и с Богом. Это объяснение обряда Арати. Это имеет научное объяснение. В древности был один континент, одно человечество и одна религия. Люди рассматривали Бога как единое существо. Пракрити и Пуруша, инь и янь и тому подобное. В древнем Израиле были два аспекта Бога. Яури – мужской и Аштара – женский. Но мужчины сбросили идол Аштары, а затем и Яури, и Бог стал бесформенным. Одна из целей Бхагават Дхармы – вернуть женщине ее положение – стать духовным лидером. Женщина должна осознать, что она может принести преображение всему человечеству. Багаван готовит духовных лидеров из нас. Когда мы молимся Амме, то ответ идет быстрее многократно. Амма как бы бежит нам навстречу, поэтому все и сбывается. Мы сделаем обряд. Сядем в три треугольника и бросим в пламя огня семечко наших страхов, негативов и тому подобное, осознавая, что стоит за этим. После этого сотворим благодарность. В процессе сгорания семян мы можем представить на экране читакаша, как картинка страха сгорает в нашем сознании полностью и окончательно. Эти страхи сжигает Амма. Надо прочувствовать, что это горит. Ум всегда рисует нам картинки. Представляем, что вокруг нашей головы - золотой шар-защита, который распространяется вокруг тела в виде большого золотого шара. Просим Амму, чтобы эта золотая защита была с нами всю жизнь. Утром на следующий день нам рекомендовано выйти на понравившееся нам место на восходе солнца, где 18 раз пропеть Мула-мантру и попросить у Аммы защиты для нас на всю жизнь, и тогда чудеса будут случаться в нашей жизни. 30.11.2000 г. На самскарашудхи мы избавляемся от психологических, но не биологических страхов. Природа поместила в нас страхи, чтобы мы выжили, а ЭГО дополнило их ненужными страхами. Следующий этап самскарашудхи – приведение взаимоотношений в порядок. Багаван говорит: - «Отношение – это основа всего. Жизнь – это отношение». Как мы можем жить, если наши отношения с людьми не в порядке. Просветление – это не порвать отношения, а укрепить их. Общение с людьми – это естественное состояние Быть просветленным – это естественное состояние. Все, что сверхъестественно, убирается на нашем семинаре. Остается просто состояние любви, сострадание. На ритрите можно только избавиться, потерять лишнее, разучиться. Это может быть осознано или не осознано. Это пробуждение или просветление сердца. Это - одно из важнейших требований к просветлению. Багаван говорит: «Планирование – это смерть». Важно то, что естественно, что от сердца. Чтобы сердце пробудилось, надо поставить себя на место другого человека. Все наше общение начинается со страхов. Думать и заботиться о другом человеке - реакция просветленного. Его речь и поведение осознанны и находятся на сердечном уровне. Из шести лет подготовки Будды, 3-4 года ушли на изживание негативов и приобретение позитивной кармы, что было весьма важно. С накоплением позитивов идет и избавление от негативов. На самскарашудхи энергия для концентрации дается позитивной кармой, что ведет к осознанности (при этом происходит видение, опыт). Видение - осознание - позитивная карма - это важная цепочка, следовательно, просветление - это опыт видения. Мы проводим процесс просмотра всей своей жизни с точки зрения взаимоотношений, пытаясь увидеть, какие они есть. Просим при этом Амму и Багавана поставить нас на место другого человека, почувствовать его боль. После этого расцветает его сердце, оно как бы открывается и становится живым в этом опыте. Когда наши отношения не завершены в семье (нет полноты сердечности и тому подобное), то мы проецируем эти отношения на роли личностей у других людей и мы пребываем таким образом в привычке, что неестественно. Наш лукавый ум поймал нас в свою ловушку, поэтому мы не можем открыть свое сердце ни другим людям, ни Амме, ни Багавану. Мы совершаем древний обряд. Представляем сначала перед собой мать, затем отца, припадаем к их стопам, так как по одному из каналов нади проходит ток любви к Анахате и устанавливается таким образом духовная связь. Просим у родителей прощения и благословения, что ведет к пробуждению любви в сердце. Кришнарадж поет: «Анахата Ом, Кундалини Ом». Мысленно мы припадаем к стопам Аммы и Багавана и просим у них благословения, пробуждения любви и сострадания в сердце. Выражаем благодарность. Когда у нас есть благодарность, то мы автоматически устанавливаем связь с Аммой и Багаваном, тогда любое наше слово к ним превращается в реальность. При кундалини-дьяне нет никакой опасности, так как Амма и Багаван заботятся о нас. Единственная опасность - стать просветленным. Мы получили Антарьямина, у нас открылось сердце, когда мы с закрытыми глазами видим Багавана и Амму или слышим их голос. Истинное видение отличается от ложного таким образом: истинное видение оставляет после себя преображение, трансформацию чувств, а ложное ничего не дает. Любовь, сострадание, радость, восторг – это истинное видение. Истинное видение трехмерно, глубинно. У истинно духовного человека, работающего над собой, проявляется истинное видение, но часто наше ЭГО не дает это получить. Второй закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь, но во много раз больше». Существует два вида кармы: позитивная и негативная. Они происходят через слово, мысли и дело. Закон кармы может подействовать через различное количество времени, но наши деяния будут в десятки раз больше. Она возвращается к нам бумерангом и бьет нас больно. Есть человеческая воля и божественная воля, которая заставляет, например, убить человека, который живет жизнью собаки и должен получить освобождение, чтобы подняться выше. Такой «убийца» не наживет негативную карму. Тоже в Бхагават Гите, когда Арджуна, убивал по божьей воле, кроме случая, когда он убил из мести. Будда услышал божественный голос: «Проснись! Когда все человечество спит, ты должен сделать свое дело», и Будда ушел из дворца. На Просветленного не действует карма через мысль, эмоционально ненаполненная мысль не приносит негативной кармы. Когда мы кого-то ненавидим, то все у нас будет рушится и мы будем дальше отдаляться от Аммы и Багавана. Эта ненависть создает негативную карму. Количество нашей кармы прямо пропорционально тому, сколько боли или радости получит человек. Если я кому-либо осознанно или неосознанно причинил боль, то я тоже пострадаю, но если я «добью» другого человека, то бумеранг будет сильнее. Важны намерения при этом. Тараканы и прочая мелкая живность имеют мало сознания, если мы их раздавим, то у нас будет малая карма, а при убийстве животного с более развитой нервной системой мы наживаем большую негативную карму. Опасно убивать свинью, так как у нее высокоразвитая нервная система. Срубив старое дерево, у которого много сознания, мы получим много негативной кармы. Рак есть проявление кармы вырубки лесов на всей планете. Рак не дает нам расти. Количество нашей кармы при подаянии зависит от той радости, которую получит человек, от того, как помогла ему эта монетка. Это индивидуальная карма. Есть и карма семьи. Мы должны дать в наследство наследникам и материальное, и духовное для благой кармы. Нам был приведен пример, когда один священник в деревне недалеко от Сатьялоки по желанию богатого человека, которому он не хотел продавать землю, съел кусок мяса и тем самым был осквернен. Священник проклял богатого, и с тех пор несколько десятков лет деревня вымирает, скудеет, потому что действует проклятие на семь поколений. Конечно, священник тоже заработал себе негативную карму, в следующей жизни он будет сильнее страдать. Снять проклятие можно, пожертвовав оскверненную собственность на благотворительность. Закон кармы очень разумен. И кто больше осознает, что нарушает карму, тот больше и получит негатива, чем исполнитель (например, забойщик скота на бойне). Бывает, что мы не можем избежать действий, которые могут причинить боль другому человеку, и поэтому надо делать добро. И когда нам не хватило позитивной кармы, то что-то нас отвлекло от чуда. Позитивная карма дает благую энергию, что приводит к осознанности и видению. Пользуйтесь любой возможностью, чтобы творить благую карму. Бизнес не с благой целью не принесет денег и радости, скорее наоборот. Мы должны осознанно избегать негативной кармы, хотя и не всегда можем ее избежать. Еще один перевод слова «карма» – сделай это и посмотри, что получится. Когда мы бросаем в небо цветы, то на землю падают цветы, а когда бросаем камни, то они же и падают. Мы обращаемся с общей просьбой к Амме, чтобы Она помогла нам творить позитивную карму. 01.12.2000 г. Высшее сознание пребывает в нас в виде Антарьямина (внутри пребывающего Господа). Вдруг в кризисе к нам приходит помощь, и мы думаем, что это совпадение, а это помощь высшего сознания. (Пример: врач услышал звонок в телефонной трубке, по которой его позвали к больному, когда он ехал по своим делам, сама по себе телефонная трубка звонить не может, это был звонок свыше). Рассмотрев множество таких случаев, мы увидим, что это работа высшего разума, но доступ к нему появляется лишь в кризисе. У нас складывается впечатление, что есть какой то высший режиссер, который удовлетворяет наши нужды, и мы уже не удивляемся этим совпадениям. Изучив это, мы увидим существование высшего разума, что он живой и хочет установить с нами отношения, быть для нас другом, а мы принимаем все как есть. Работа Ума: я слишком мал, чтобы познать Бога. Но если мы захотим поближе узнать Его, то сердце потянется к Нему. При слове Бог мы пугаемся и отдаляемся. Эти мысли преследуют человечество уже 14 тыс. лет, в то время как Высшее Существо всегда с нами. Сегодня мы будем пробуждать Антарьямина. Эта высшая разумность воплотилась в одно существо, которое может нам помочь. И Он всячески хочет нам помочь. Он может быть для нас отцом, матерью, другом, учителем и Он Здесь и Сейчас готов помогать и с ним легко установить контакт. Послание Багавана к нам, цель Его существования - не просто дать просветление, но и прямое общение с миром плюс соединение людей с высшим бытием и разумностью, тогда это и будет высшей целью. Мы можем выбирать любую форму для общения с Багаваном, это не имеет значения для Него. С Его приходом становиться легко общаться с высшей разумностью. С приходом Аватара эта трудность последнего тысячелетия устранена. Мы выражаем благодарность Антарьямину и просматриваем свою жизнь на предмет помощи свыше, осознаем это существо. Он помогает нам и без нашей просьбы, но если наше общение будет сознательным, то и помощи будет больше. В Махавакье Багаван говорит: «Если ты осознаешь, что Моя милость течет к тебе в виде совпадений, то Моя милость к тебе возрастет и совпадения превратятся в чудеса». Осознай присутствие этой помощи и живого существа высшей реальности, которое всегда стремится на помощь. Все что нужно – это признать его. Раньше только Бог знал, как Он помогает, теперь мы знаем конкретную личность с Ее помощью нам. В Махавакье сказано, что Багаван, являясь бесформенным, принимает ту форму, которую Он выберет или какую мы выберем. Мы общаемся с Аммой и Багаваном, которые пребывают в нас в форме или без формы вечно в сердце и являются нашим отцом, матерью, другом, учителем и т. д. (Знание потеряно в информации, а информация потеряна в словах. Совершенное слушание возможно, когда тело и ум в гармонии, спина при этом прямая и мы смотрим на говорящего или на портрет Аммы или Багавана или с закрытыми глазами на экран читакаш - экран нашего внутреннего сознания.) Древние мудрецы поделили мир на три категории: - карма–йоги (люди физических действий). Багаван говорит: « Каждый человек духовен по-своему». Карма-йога хороша для людей неэмоциональных, неинтеллектуальных, для тех, кто ведет активный образ жизни. Карма-йог предал себя воле Бога, и он не страдает, так как он в контакте с телом Вселенной и он не имеет своей воли. - люди, ориентированные на интеллект. Им важно слиться с чем-то большим, чем они. Это - гняна-йоги. Это путь инсайтов. Они сливаются с телом Вселенной, с опытом, с Сатчитанандой - бытием, сознанием, блаженством, когда лопается скорлупа их ума. Им больше подходит путь Буддизма, джайнизма. У них ум останавливается, и они внимают Брахману, контактируют с телом Вселенной. - люди, ориентированные на любовь. Они соприкасаются не с телом Вселенной (1 и 2 путь), а с духом Вселенной. Это бхакти, любовь и предание себя объекту любви до слияния с ним (полного растворения в свете, как бы ощущения здесь и там, внутри объекта страсти). Ты просишь о соединении. У каждой из этих категорий свой путь просветления. Для карма-йога главное – служение: «Не моя, но Твоя воля да будет, Господи». Для гняна-йога – слушание, осознание сутр, что ведет к прозрению и поднятию кундалини. Бхакти–йоги могут выкинуть все учения и попросить Амму (преданно) очистить их для просветления. При карма-йоге нет боли и страданий, есть желание помогать людям. Нам привели пример, когда дасы-монахи получали просветление, то первой получила просветление монахиня, которую не интересовало ни учение, ни сутры. Она шла путем служения, и она была очень удивлена, что Багаван принял решение ее первой полностью просветлить. В общении с высшим сознанием необходимо соблюдать правила молитвы. Они таковы: 1. просить о чем-то одном, но радостно и страстно; 2. просить конкретно и точно; 3. просить от истинной нужды в чем-либо, в чем вы сильно нуждаетесь (любите ), то, что вам действительно нужно, а не для сравнения с другими людьми, но так, чтобы желание ваше не повредило другим людям. В мире существует две вещи: человеческое усилие и божественная милость. Человеческое усилие хорошо, но не всегда уместно и для получения божественной милости человек обращается к ней через молитву, у которой есть свои требования, названные выше. Всегда молитесь в состоянии радости, любви и покоя, которые вы обретете, когда к вам придет ответ, тогда молитва будет услышана. Завершается молитва с большим чувством благодарности к Амме и Багавану за то, что они услышали ее, благодарите Их от всего сердца. Молитва действенна, когда мы общаемся с Аммой и Багаваном, как с самыми близкими, живыми людьми, с Их человеческими отношениями. Вы можете молиться с образом Багавана и Аммы в своем сознании или через Шри-мурти - портрет Аммы и Багавана, в котором заключено Их сознание, или напрямую, без образов. Приблизьте Амму и Багавана к сердцу, установите личные отношения с Ними. Это могут быть отношения родителей и детей и т.д. Тогда в вашу жизнь входят чудеса, общайтесь с Ними как с самыми близкими существами. Когда мы молимся, все духи Вселенной спешат нам на помощь, молись с таким ощущением, как будто вам это уже дано свыше. Махаваки гласит: «Ты должен знать не только обо Мне, но и знать Меня лично». И чем больше мы лично общаемся с Багаваном, тем больше милости приходит к нам. 02.12.2000 г. В молитве, с Аммой и Багаваном нам надо просто говорить как на духу и придет сердечное чувство. А потом уже не надо будет и молиться, так как стоит что-то почувствовать, как тут же это и будет случаться как манифестация. Если я почувствую сострадание к какому-либо человеку и пожелаю ему чего-либо, то это и произойдет как чудо, поэтому так важно, чтобы вырастала эта связь с Аммой и Багаваном. Необязательно при молитве быть в состоянии беспомощности («Я ничего не могу поделать, я беспомощен, только Ты мне можешь это дать», - нет здесь жалости к себе). Внутри, во время творения молитвы, не должно быть злости, фрустрации; картина, которую мы должны представлять духу Вселенной, должна быть радостной, яркой, цветной. После этого поблагодарите с чувством, что молитва как бы исполнилась, что мы это уже имеем. Достаточно одного раза молиться, но в конце оставить пространство на волю Багавана, пусть Он решит. Внутри не должно быть нетерпения, привязанности к результату. Страсть говорит о том, что наша просьба крайне необходима, тогда Господь ответит нам. Молитесь за ушедших близких, ранее умерших, но при этом представляйте, что они на тонких планах радостные, и таким образом они попадут в более высокие локи. Если недавно кто-то умер, просите Амму и Багавана поднять их в Сатьялоку (более высокую планету). К умершему обращаемся: «Пожалуйста, не застревай в низших мирах, иди выше к Богу» (это важно для него). Кто открыл Амму и Багавана , тот после смерти легко соединяется с Богом. Для гняна-йога также хорошо молиться и устанавливать личную связь с Богом, так как всегда есть и человеческое усилие, но присутствует и божественная милость. Когда человеческие усилия не спасают, то на помощь приходит молитва. Подготовив себя медитацией, на нас изольется божественная милость. (Когда Будда взмолился всем богам после большой концентрации, так как все его усилия были потрачены, он почувствовал свет на конце носа и с ним произошел инсайт.) (В индуизме эта форма Багавана - десятая – Калки-Аватар, но он может показывать и свои предыдущие формы.) Человеческая природа – это жить для себя, выживание; божественная природа - жить для других, тогда ты счастлив и доволен. В обществе, где все помогают друг другу, все процветает. Единственный критерий духовности – это радость, в которой пребывает человек и самый простой способ получить радость и самый естественный - это помощь другим людям. Когда люди помогают друг другу, уходит страх выживания и остается радость жизни. Так это и будет, когда все человечество станет просветленным. После Золотого века будет еще больший Золотой век, есть более высокие стадии сознаний, и мы сильно прогрессируем. В этот раз «падения» не будет, так как Багаван здесь. В физическом теле мы не будем бессмертны, но будем жить миллионы лет в тонких телах. Божественная природа бестелесна, люди пребывают в огненных телах света, общаясь телепатически. Это все будет в Золотом веке. Самскарашудхи сегодня посвящена детским нелогическим решениям. Все мы верим «в судьбу» по договору с Богом. Первый аспект – нам что-то запланировано, второй аспект – мы сами что-то запланировали при начале жизни. Судьба – это не нечто неизменное. Для первого аспекта - для изменения нужна божественная помощь, а второй аспект – детские нелогические решения. Мы осознаем их и можем переменить. При просмотре судьбы мы увидим паттерны- одну и ту же модель поведения, которую повторяем много раз как программу. Модель поведения: все попробовать, но без больших результатов, во всем как бы преуспел, но ничего не добился, не стал мастером. Это детское нелогическое решение. В основе этого нет логики, решение принимается быстро, в спешке, без учета всех факторов. С двух до девяти лет чувствительный возраст, когда принимаются большие решения, которые остаются в подсознании, руководят всей нашей жизнью. К одиннадцати - тринадцати годам мозг не сформировался, и ум не завершен в своем становлении, ребенок больше не думает, больше воспринимает внутри себя, для него это истинная правда жизни. Логика мышления начинается с двенадцати - тринадцати лет, а до этого нет рационального мышления. Ребенок склонен обобщать ситуацию и думает, что именно так все и будет в его жизни. Когда человек вырастает, он не помнит этих решений, но они работают из подсознания. Как ты думаешь (чувствуешь), тем ты и становишься. Здесь работает закон кармы. Ты получаешь то, чего боишься. Когда принято детское нелогическое решение, то человек становится пустым, не может логически мыслить, даже будучи взрослым. Эти решения так контролируют нашу жизнь, что мы не можем быть счастливыми, это вторая судьба, которую мы сами создали, она и управляет нами. Мы успокоимся и будем просматривать нашу жизнь, выявляя стереотипы поведения. Для этого ложимся в шавасану и просим Багавана, чтобы Он показал нам, когда мы приняли детские нелогические решения. Это может быть воспоминание в ...
Сергей Бездитко: ... деталях, картины. За каждым стереотипом поведения - одно детское нелогическое решение. Просим показать их много, чтобы они сгорели, Амма и Багаван могут быть в виде огня. Амма и Багаван наполняют наши сердца позитивными качествами: радостью и любовью, чтобы нести их людям, и это все переходит в благодарность. Открытие чакр до Анахаты включительно означает человеческий уровень, выше – уже божественный уровень. При открытии Анахаты, или духовного сердца, у человека ощущается христианский духовный опыт, при пробуждении вишудхи - вкус нектара – это даоистский вид просветления. В Агнии встречается ида и пингала, при открытии Агнии происходит Буддистский вид просветления, в Сахасраре - индуистский тип просветления. Тат Вам Аси, здесь нет ЭГО, а есть полное слияние с объектом общения. Тат Вам Аси – ты становишься тем, что видишь, можешь оставаться так долго. Брахма Асми – ты сливаешься с Духом Вселенной. В этом состоянии нельзя находиться долго, иначе тело превращается в свет. В истории два вида религий: 1. Получены через откровения. 2. Получены через опыт и знания. Религии откровения – это христианство, ислам, иудаизм, отдельные аспекты индуизма. Они Богоориентированы через мистические переживания одного человека или группы лиц. После создания религий появляются моральные законы для их последователей. Слияние с Высшим Я. Эмпирические религии тоже появились в результате опыта их основателей. Буддизм и джайнизм возникли из опыта состояний их основателей и описания того, как этого достичь (Будда и Махавира). В их основе нет морального кодекса, а есть пути достижения этого состояния, доступные любому последователю. Даосизм возник из духовного опыта Лао-Цзы и описания этого опыта. Эти два вида религий не могут соединяться. В первом дается описание, как соединиться с Богом, во втором нет описания Богов. Впервые в истории мировых религий сейчас Будда как будто «женится» на Христе. Сам Бог дает человечеству просветление, так, что оно очевидно (сливаясь с Богом благодаря Амме и Багавану, мы можем получить и первый и второй аспект). Бхагават Дхарма имеет два аспекта: мистический и эмпирический, или интеллектуальный. В мистическом от нас требуется установление близких отношений с Аммой и Багаваном, а также молитва для объединения с Ними. В эмпирическом - большее сосредоточение на слушании и понимании. В эмпирическом измерении не нужно быть мистиком, больше сосредоточиться на внимании и серьезно относиться к процессу, накладывать его на свою жизнь, через прослушивание учения в психологическом плане, чтобы произошли инсайты в осознании, применительно к своей жизни. Раньше нам была милость через подключение, через дикшу, теперь - через осознание и понимание учения. Понимание учения поможет нам получить через 1,5 года дикшу, чтобы она принесла плод просветления. Сегодня мы подходим к многим сутрам. Осознанная сутра даст вкус свободы, и тогда мы в мгновение можем получить просветление. («Сатьялока – это место, чтобы освободить человечество безусловно и полностью», - написано на одной из стен в ашраме Кальки в 1989 году), освободить человечество от любого вида рабства, и это цель Бхагават Дхармы. Состояние Просветления можно классифицировать на четыре вида: 1) Отсутствие любых конфликтов, психологических страданий, нет болтовни ума, который успокоен, внутри - покой и тишина, полное безмолвие. 2). Вас охватывает чувство связи с окружающим - Тат Вам Аси. Самость (Вы) расширяется до того, с чем вы общаетесь, вы - центр окружности и всего мира, вы сливаетесь с тем, что чувствуют органы чувств. 3) Ахам Брахма Асми - космическое сознание, нельзя в нем быть 24 часа в сутки, иначе происходит исчезновение телесной оболочки в свете. Оно посещает нас изредка, при этом ощущается постоянный покой. Вы становитесь тем, что видите, сливаетесь с этим, не переживая что-то, вы - во всем, все - в вас. Во втором и третьем - соединение с телом Вселенной. 4) Соединение с духом (Богом Вселенной), с Аммой и Багаваном, когда Они вберут нас в свое сознание. Частично мы можем это состояние испытывать на ритрите. Поэтому к ритриту относиться надо весьма серьезно. Пока в истории было малое количество просветленных людей. В ХХ веке это Шри Рамана Махарши, ранее - Шри Рамакришна Парамахамса, Ирина Твиди, Мэйстер Экхард, Будда, Лао-Цзы, Махавира и др. Намерение Багавана - дать просветление всему человечеству, и тогда страдания полностью прекратятся. Багаван говорит, что возможно дать просветление всему человечеству. Для этого должно быть 60 тыс. ответственных людей, которые дадут толчок всему человечеству, они полностью отдадут себя этому процессу. Как же это возможно? С сотворения мира у человечества не сбылось два желания: 1) люди не получили Антарьямина; 2) не получили просветления. Это должно было быть естественным, но этого не произошло и это произойдет с приходом Багавана. Древние Риши имели Антарьямина и могли получить любое знание, путешествовать во времени и пространстве. (В Ведах, древних знаниях, в одном из храмов в Индии есть надпись о возрасте Вселенной). Когда Амма и Багаван сотворили человечество, оно могло соединяться с Ними, пока не осталось несколько человек, которые могли общаться с духом Вселенной, с Высшим Я, а у других людей осталось пять органов чувств. Каждый ребенок рождается просветленным, но в 2-2,5 года появляется ограниченное «я», которое ставит нас в центр круга, отделяя от всего. Это ограниченное «я» должно исчезнуть в период с 18 до 22 лет, но опять неудача задумки природы. Миссия Бхагават Дхармы, чтобы это произошло, чтобы ограниченное «я» естественным образом исчезло. Почему же это не происходит? Нет Антарьямина и не исчезает ограниченное «я» в подобающее время. Исследуйте этот вопрос, почему же не произошло то, что было заложено природой? Согласно природному дизайну, каждый человек рождается с Антарьямином, но он должен чему-то научиться и его Я расширяется до Вселенной, ее размеров. Первый вид просветления, в основе, все 24 часа в сутки, другие виды - временные, в них входят иногда, это зависит от прошлых жизней просветленного, от того, как долго он искал просветления, какова чакра, которая у него расцветает. Достаточно этого первого вида, оно безвозвратно, дальше – только вверх для себя и всего человечества. Описание состояния просветления у великих просветленных начинается одинаково. Это первый вид. Все зависит от того, в какой чакре начинается подъем кундалини. В Анахате – это Христианская любовь и сострадание. В Вишудхе наступает просветление, и кундалини вытекает из родничка - это даоистский тип просветления. Все совершенно и ничего не надо менять. В Агнии – это Буддистский вид просветления, когда сливаетесь с объектом восприятия через понимание, взаимозависимость. В Сахасраре – Тат Вам Аси - слияние с космическим сознанием. В течение дня или жизни они испытывают разные виды просветления. Шри Парамахамса Йогананда начал с четвертого вида, потом пережил второй, третий виды. Шри Рамана Махарши начал со второго, далее - другие виды. Есть степень соединения с Духом Вселенной. Она может разниться, но выше Духа Вселенной нет ничего. Антарьямин находится в духовном сердце, а физически это отражается в физическом сердце (в правом желудочке). Монахи в монастырях готовят себя к просветлению десятки лет в этой жизни, а у нас, по словам Багавана, десятки тысяч лет подготовки, поэтому мы и собраны в Сатьялоке по договору с Богом, чтобы нести просветление людям.
Сергей Бездитко: 03.12.2000 г. Бхагават Дхарма - не религия, а духовное движение, которое призвано соединить человечество с Антарьямином и убрать Эго – малое Я. С этого дня на семинаре важны три вещи: 1 - пост (во сне, еде, речи); 2 - созерцание (интенсивное сознание всего и внутри, и снаружи); 3 - молитва, при пробуксовке мы должны обращаться к Амме и Багаввану для прорыва и понимания. Для Просветления нам надо понять условия, в которых находится обычный человек. В парке Будды, возле дома Багавана есть большая стена, на которой есть надпись: «Просветление – это естественное состояние человечества», а также маленькая надпись: «Человечество безумно». Условия обычного человека - это страдания: физические, психологические и духовные, и они могут варьироваться. Это наш неизбежный рок. Багаван говорит: «Жизнь – это взаимоотношения». И если у нас с людьми нет любви, покоя, то возникает страдание. Все познается во взаимоотношениях, но не в их отсутствии, тогда вся жизнь проявляется как страдание. Человеческие взаимоотношения характеризуются двумя потребностями: любить и быть любимыми. В потребности любить больше всего мы хотим отдавать любовь, но нет полноты в этом, чего-то постоянно не достает. В потребности быть любимым у нас ощущение, что нас должны любить по-особому. Ты хочешь этого только для себя: от родителей, в школе с друзьями. Но эти надежды не оправдываются до самой старости, так как нет безусловной любви. Эти взаимоотношения наполнены горем, так как эти потребности не могут быть удовлетворены до конца, это и есть психологические страдания. Во всех взаимоотношениях мы больше всего хотим получить любовь к себе, больше всего мы хотим быть самими собой, как есть. Нас постоянно пытаются подстроить под себя, под свой, а не наш образ. У каждого свои представления о другом человеке. Люди переделывают друг друга под себя, когда им это не удается, они ищут новый объект для переделки. Вся наша жизнь – это попытка найти такие взаимоотношения, где мы будем такие, как есть. В поисках этого мы идем в церковь, но и там нас называют грешниками, и мы обращаемся к Богу, который говорит о прощении и принятии другого человека, но и там нам не разрешается быть самими собой и мы начинаем ненавидеть себя, не любим, не принимаем себя такими, как мы есть. У нас возникает стереотип: я самый нелюбимый для себя человек. Другой человек, как заплатка для нашего сердца, но это ненадолго. А надо начинать с себя, а не с другого человека. От этих отношений усталость и мы начинаем искать тихую гавань. Для избавления от психологических страданий необходимо приступить к собственному преображению, к трансформации. В нашей жизни мы испытываем желания и ожидания. От исполнения желаний наступает успокоение, в ожиданиях любви - страх, что это не произойдет. Это все ведет к боли и страданиям, а при исполнении ожидания - осознание суеты, пустоты и собственной ненужности. Мы постоянно задаем себе вопрос, а что же будет дальше? Это физические страдания, страдания тела. Психологические страдания сложнее осознать. Для третьего вида - духовных страданий, для их осознания нужна милость Бога. Психологические страдания – это рутинная, бессмысленная жизнь без надежды. Это боль без причины. Внутри - ожидание чего-то большего. Нигде не видно смысла. Вся наша жизнь – возможность убить время, и цивилизация предлагает нам много способов для этого. Отсюда ощущение своей ненужности, когда все есть, но чего-то не хватает. Нет повода, причины, а боль разрывает изнутри. Тот, кто соприкоснулся с духовным страданием, - истинный ищущий, на нем милость Бога. Внутри него вопрос: зачем я пришел в мир, для чего все это? Будда ощутил эти духовные страдания. Физические страдания плюс психологические страдания плюс духовные страдания – это константа, треугольник. По интенсивности физические страдания слабее, сильнее психологические страдания, еще сильнее – духовные страдания. Пик духовных страданий приходится на 17-25 лет. Но избавления от страданий не происходит (по сбою в программе природы). Общество и цивилизация занимаются попытками управления страданием. Общество дает билет на бесконечное страдание, на поезд в виде брака, но это отсрочка на несколько лет, пока тигр страданий не приходит вновь. Тогда мы переключаемся на детей с их страданиями и все время мы заняты и отвлекаемся от своих страданий - и так всю жизнь. Общество выдумало много способов не соприкасаться с духовными страданиями. Эта константа, где ее составляющие переливаются друг в друга и видоизменяются, меняются местами. Вся цивилизация балансирует на этой троице, как на трех слонах. Если бы не было духовных страданий, основного вида, то человек жил бы просто, в довольствии собой и миром. Весь мир погряз в духовных страданиях, и наша жизнь - не жизнь, а выживание, существование. Человечество проходит через четыре века: золотой, серебряный, бронзовый и железный век, или наш век - Кали-юга. Как сказал Багаван: «Земля – это космическая пыль на просторах Вселенной» - в ответ на вопрос, отчего мы идем то вверх, то вниз. На Земле не все в порядке, но есть более высокие локи. Земля – это космическая ошибка, как бы мусоросборник, таких мало. Земля, как футбольное поле, перед Вселенной. В нашей галактике есть созвездие Мулам и когда оно ближе к Земле, то наступает просветление и, наоборот, когда оно отдаляется, наступает спад. Таким образом происходит Сатья-юга, Трэта-юга, Двапара-юга и Кали-юга и новый подъем, как сейчас. Все большее количество людей имеют мистические опыты, опыты клинической смерти, измененное состояние сознания и т.д. Все большее количество людей соприкасается с «дырой» в сердце, их духовное страдание ведет к духовным исканиям, соединению с чем-то высоким. Время для просветления пришло (10 лет энергия созвездия Мулам будет изливаться на нас). (Есть разные Аватары. Например, музыкальные, которые приходят с высших лок для поиска людьми просветления, есть и политические Аватары, такие как Махатма Ганди, Мартин Лютер Кинг, есть научные Аватары - Энштейн. Они как бы приходят с физических лок. Есть духовные Аватары: Иисус Христос, Будда, Зороастр, Махавира, Рама, Кришна и др.) Во времена Моисея – это бог наказующий, а Иисус Христос призывает забыть себя и любить другого человека. Бог как отец в сердце, с ним можно общаться. Зороастр говорит, что Бог - это космическое сознание и что есть Божества, с которыми можно общаться. Мухамед говорит, что религия может стать практичной, входить в нашу жизнь. Будда и Махавира показали опытный путь (монахам как бы легче получить просветление). Багаван и Амма говорят, что, наоборот, в семье легче получить просветление, так как там лучше осознавать себя. Лучше идет внутренний опыт осознания и созерцания. Кришна принес этически духовную идею, чтобы была духовная республика, которой руководили бы Аватары. Рама принес духовность в семейную жизнь. Кришна стремился показать возможности духовного лидера страны и объединить различные религии для достижения просветления. Амма и Багаван - Аватары («нисходящий» - санскр.), имеют свою цель - дать человечеству просветление, измененное состояние сознания и поднять его на высокий духовный уровень. Для этого необходимо 60 тыс. ответственных людей. Их достаточно для того, чтобы жить в Золотом городе и, таким образом, 5 тыс. человек находятся там как генераторы, живут там на постоянной основе и медитируют в присутствии Господа, а остальные 55 тыс. человек находятся в миру и дают миру непосредственно прикосновением это состояние просветления. Наша цель - поиск таких готовых духовных искателей, которые и придут к Амме и Багавану, а дальнейшее - это Их дело. Фаза перехода количества в качество, когда через 60 тыс. человек все человечество автоматически придет к просветлению. Для этого должен быть сильнейший двигатель, мотор - это 5 тыс. человек, которые будут медитировать в Золотом городе в присутствии Аммы и Багавана. Сумма страданий, треугольник зависит от того, как вы родились, от любви родителей, жизни в обществе, прежней кармы и многих других факторов. На Западе, при большом благополучии больший процент духовных страданий. Это абсолютное состояние бессмысленности и пустоты. Когда вы вплотную соприкоснулись с духовными страданиями, только тогда вы готовы к мукти, (освобождению, просветлению). Ум уводит нас в сторону от правды жизни. Пока мы не получим просветления, страдание всегда остается с нами. Когда ЭГО расширится до размеров Вселенной, тогда страдания уйдут, чем больше в тебе духовных страданий, тем больше ты имеешь выход. Те, кто реально ощутили чувство неполноценности духовных страданий, являются духовными искателями. Внимательно просмотрите себя. В чем ваше намерение, а может, здесь присутствует духовная гордыня, прелесть человека. Многие люди не хотят просветления, их устраивает поиск. Созерцайте над тем, где же вы находитесь. Константа страданий должна быть глубоко познана применительно к нашей жизни. Это очень важно. Это должно быть осознанным пониманием. Познав эту константу, мы обретем основание для осознания сутр Багавана. Когда ты страдаешь, то становишься более функциональным и ищешь просветления для избавления от страданий. Влюбиться - один из хороших способов отвлечь себя от страданий, но и эти чувства непостоянны, поэтому люди часто меняют объект любви, иначе их настигает скука. Следовательно, многие стали менеджерами по управлению страданиями. Отсюда в нашей жизни кино, походы, книги, совместное времяпрепровождение, но при этом незаполненность остается. Так функционирует наш ум, который ищет, чем бы себя занять. Влюбленный не может быть истинным искателем просветления, потому что, видя Багавана, люди очень счастливы. Но может быть и недовольство, для этого сатсанги (встречи и беседы с гуру) и баджаны. У Бхакти-йога потребность любить Бога доминирует и нарастает. Когда вы увидите, несмотря на счастье, что внутри чего-то не хватает, тогда вы готовы к Мукти. Сейчас мы переживаем хорошее время, Амма и Багаван самые могущественные из Аватаров, плюс Земля приблизилась к созвездию Мулам, поэтому у людей появляются энергии для инсайтов, прозрений и т.д. Багаван пришел для того, чтобы привести все в порядок на Земле. У просветленного нет страдания, но эмоции остаются. У каждого при этом свой опыт, но общее - это покой, любовь, которые остаются, хотя иногда внутри бывают и негативы, но не бывает конфликта. У просветленного нет собственных чувств, но есть чувство человека, который страдает и отсюда просьба к Амме и Багавану об исцелении такого человека, и это будет легко достижимо после просветления у 60 тыс. человек. Нам важно знать эти процессы, так мы будем духовными лидерами, философами, передающими просветление по цепочке. Только Ум может видеть вещи, которые произошли в прошлом или которые произойдут в будущем. Шлока освобождения начинается с освобождения от рабства ума. Один из способов просветления, когда чувства начинают все воспринимать без вмешательства ума. Здесь нет новизны. Мысль все делает старым (при восприятии), при последующих взглядах. Для просветленного каждое мгновение новое. Сегодня мы не живем жизнью органов чувств, а живем жизнью ума. Ум все стал сравнивать. Когда есть дуальность, мы смотрим на вещь и видим образ из прошлого. Ум творит образы, проецирует их в настоящее. Быть просветленным, не значит быть сверхъестественным, это означает просто видеть, слышать и т.д. Просветление - это просто стать живым, не переживать вещи, пробудиться. В Махавакии Багаван говорит о четырех типах людей: 1 - святые; 2 -мудрецы; 3 - пророки; 4 -мистики. Мистик - это тот, кто переживает мир по ту сторону пяти органов чувств, он может совершать астральные путешествия и посмотреть как бы с точки зрения орла или нашего Высшего Я, может видеть божественные существа с высших лок, он чувствует энергии, которые идут от молящегося к объекту, он ощущает то, что недоступно обычным людям. Мудрец - это просветленный человек , это обычный, естественный человек (у нас надо убрать сверхъестественность). Пророки – это те, кто предсказывает будущее, видит прошлое, у них очень сильный Антарьямин, который наставляет их все время. Святые никогда не раздражаются, не сравнивают и т.д., они загоняют вглубь негатив, подавляя его, не давая ему ходу. Это Франциск Ассизский, Мать Тереза, Махатма Ганди и многие др. Бывали случаи: просветленный и святой; не мудрец, но пророк и др. комбинации, в зависимости от того, как поднялась кундалини и развиты чакры. Древнему человеку миллионы лет (согласно Багавану), он жил простой и естественной жизнью, в которой была причина, но не было цели. Все, что он видел, было для него реальностью, так как нет абсолютной реальности. «Космическая реальность едина, но мудрые воспринимают ее различными путями», (эту истину открыли древние мудрецы). Все религии учат, что человек плох, и он должен улучшиться, но за последние 10 тыс. лет человечество не улучшилось, несмотря на жизнь и высокие учения основателей религий. Если бы древнего человека, смотрящего на небо, спросили, какова его цель жизни, он бы ответил: «Смотреть на небо». И эта древняя религия или духовность входит в нашу реальность. Созерцайте это во время нашей полуночной лекции, и просветление древнего человека придет к вам. Древний человек знал, что есть один Бог и много богов, есть Бог в виде энергии, есть Бог в форме и вне формы и т.д. 04.12.2000 г. Физические Амма и Багаван или Пурушотамма, как Их можно еще назвать, служат людям через стар – звезду Антарьямина, который служит и доступен всем. Вокруг Них большой покой, тишина и спокойствие и все, о чем люди Их просят, исполняется. Сегодня Багаван дает совместный индийско-российский даршан, где мы можем молить Его о даровании нам энергии, концентрации, осознании для выполнения духовных садан и последующей дикши в Золотом городе. Багаван вмещает в себя всех нас. Многие люди задают Багавану вопрос: «В чем цель жизни?» Когда возникает этот вопрос, то это значит, что ты не живешь. У просветленного нет таких вопросов (как и у древнего человека, который был занят самой жизнью). Древний человек был мистическим существом. У него отношение к Матери Земле было священным, как и ко Вселенной. Лес был его родным отцом, Земля - святыней. Современная цивилизация отличается тем, что у нас нет святости по отношению к Земле и всему, что на ней существует. Мы - потребители. Что мы хотим? Истинной любви, знания, радости. Мы отрицаем весь реальный опыт, который окружает нас, и радость также отрицаем. Ищем это где-то, но не здесь. Если это знание помогает тебе чувствовать любовь, покой, то почему ты отвергаешь это и ищешь что-то сверхъестественное и говоришь: «Это – то, а это - не то». Мы едим, чтобы жить, а не живем, чтобы есть. Жизнь это просто поесть, переварить, избавиться от отходов, воспринимать запахи, говорить, одеваться и т.д. Все это и есть жизнь - такая простая, не в спешке и мелочах. Быть просветленным - быть все время в осознании к каждому действию и видеть все так, как оно есть, быть полностью в этом процессе. Быть просветленным - быть ординарным, естественным, простым. В «Упанишадах» (само понятие Упанишады переводится как «сидеть у ног учителя»), которые были созданы около 7-10 тыс. лет назад, есть история о мудреце. Тогда было много учителей, которые практиковали аюрведу, васту, сидхи или оккультные знания для совершения мистерий. У одного из подобных учителей был сын. Ему было 10 лет, и он упрекнул отца в том, что у того мало учеников, и решил уйти искать большого учителя, чтобы потом и самому иметь много учеников. Через 13 лет сын вернулся к отцу, владея различными сидхами, которыми он стал похваляться перед отцом. Отец на это сказал, что провел тысячи лет, чтобы отказаться от возможности птицы, которая летает, и прийти к человеку, а ты, наоборот, стремишься из человека превратиться в птицу. Отец спросил: «Ты уже достиг окончательной победы в жизни, чтобы прекратить существование и начать жить?» У нас здесь самое главное занятие, чтобы жить и дать это состояние жизни всему человечеству. Тогда мы исполним свою миссию и тему жизни древнего человечества. При просветлении кундалини поднимается вверх и тысячи надей открываются, мы избавляемся от одержимости, тогда приходит покой. При подъеме кундалини до Манипуры мы можем есть мало, у нас появляются сидхи, но это застой, так как кундалини не идет в Сахасрару. Багаван говорит, что только избавившись от одержимости, осознанно кундалини пойдет к Сахасраре. Сильно жаждать для себя - быть ребенком. Антарьямин может помочь вашему другу, который в чем-то нуждается, не прося сидхи для себя, тогда произойдет чудо. Можно сказать, что просветленный человек совершенно пуст и полон одновременно. При просветлении мы становимся большим посредником (медиумом), через которого в мир течет милость Багавана. Мы есть огромное количество программ с момента зачатия, и эти программы работают и проявляются наружу постоянно. Мы как биокомпьютер с повторяющейся программой чувств, мыслей, стереотипов поведения. Меняются только события жизни, но не их содержание, и то же происходит и в духовном путешествии. Как выбросить старые программы и вставить новые, не быть компьютером? Эти программы - обусловленность, из-за которой у нас нет свободы. Для своего выживания она не дает нам выбраться наружу. Обусловленность вбита в нас с детства культурой, страной, прошлой жизнью, и это вбивается в нас постоянно. Есть и духовная обусловленность, которая заставляет нас страдать вместо того, чтобы быть счастливым и радоваться жизни. Эта одержимость обладает нами через духовные книги, учения, общения с духовными учителями и т.п. То же и с культурной обусловленностью. Обусловленность зажимает сердце, не дает быть собой. Багаван говорит: «Все, что связывает тебя, не имеет отношения к Бхагават Дхарме». Одно из основных положений древнего человека: пусть много инородных мыслей стекается к нам. Религиозная обусловленность более опасна. Она разъедает изнутри, не позволяя жить. Также обусловленность руководит народами, нациями, когда две противоположные идеи воюют друг с другом (Гитлер был обусловлен своей идеей). Это не люди воюют, а обусловленности, завладевшие умами людей, и через них выживают, а люди умирают. Что же делать с обусловленностью? Опасность иметь обусловленность в том, что она может иметь что-то еще. Новая обусловленность может войти в нас и начать войну со старой идеей. Появляется конфликт, беспокойство, неуверенность. Если человек кого-то осуждает внутренне, не вслух, то может временно расслабиться, так как новые идеи войдут в голову и расстроят человека. Опасно иметь любые идеи и обусловленности. Возможно ли освободиться от обусловленности и от идеи стать совершенно свободным? Одна из самых опасных идей, которые противостоят человечеству – это идея естественности и свободы. Некоторые люди из-за этих идей лишались рассудка. Для такого человека быть свободным означает быть грубым, будто демон вселился в него, и такого человека везде преследует крах. Идея эта желает выжить за счет этого человека, но человек от этого страдает. Мы обусловлены во всем и везде. Разве это возможно, быть свободным от этой обусловленности? Пример освобождения от идеи собственности - это хиппи, которые объявили собственности войну. Похоже, выхода нет, есть только одно решение - не искать никаких решений, но увидеть или осознать проблему. Свобода – это не значит избавиться от обусловленности, это значит - осознать обусловленность, так как осознание – враг привычки. Если вы осознаете свою обусловленность, то она исчезает и не может использовать вас для своего выживания. (Если бы Гитлер осознал глупость идеи превосходства арийской расы над другими, то это не сделало бы его безумным и не было бы войны). Свобода не означает избавления от чего-то. Свобода – это осознание того, что есть вокруг. Осознав осла обусловленности, мы сами садимся на него и едем на нем, а не наоборот, когда осел едет на нас. «Осознание – это свобода», - говорит Багаван. Когда вы видите (осознаете ), как идея (обусловленность) работает для своего выживания, как она влияет на вас, эта идея перестает вами править и вы становитесь свободны. Мы не отбрасываем идею, мы ее осознаем и пользуемся ею, а не наоборот. Бхагават Дхарма не основана на вере, а на глубоком эмпирическом исследовании. Идеи, обусловленности – это мысли, которым нас обучали многие люди. Кто или что ответственен за то, что идеи овладели человечеством? Если мы посмотрим на свои боли и страдания, то увидим это же у других людей, это одни и те же проблемы, хотя формы их проявления могут меняться в контексте. За этим страданием стоит Ум всего человечества, которому около 10 тыс. лет. Ум проявляется через страхи (ненависть, зависть, насилие, похоть и т.п.), и этот ум один на все человечество и страдание одно на все человечество. Ум через страхи обуславливает и управляет всем человечеством. Можем ли мы изменить этот ум? Все что мы можем – это увидеть, осознать этот процесс. Когда это произойдет, то в наших сердцах проявится любовь и сострадание к людям. 05.12.2000 г. Служить Господу – это высшее, что вы можете сделать. Любить Его – это основание для высших состояний просветления. Божественная спутница Багавана - Шри Багавати или Амма является Махашакти – богиней всех сил. Конечная цель существования каждого человека - обрести целостность и единство, опыт соединения с божественным образом Багавана, полностью слиться с Божественным сознанием. Сегодня мы будем исследовать самый важный вопрос истории человечества, на который не был дан ответ. Нет твоего ума, все что есть – это единый древний Ум. В течение всей истории человечество пыталось измениться, трансформироваться. В течение последних 7 тыс. лет человечество жаждало перестать быть себялюбивым, просто любить, перестать ненавидеть. Возможны ли реальные изменения? За последние несколько тысяч лет, как только на Земле появлялся просветленный или Аватар, тысячи людей просили Его изменить их, но человечество осталось в основной массе прежним. Изменения во внешнем мире возможны. Сейчас мир превратился в одну деревню из-за новых средств коммуникаций. Есть ли изменения во внутреннем мире? Если нет изменений для многих людей, наверное, на то есть основание, так как люди становились просветленными иногда, но этих людей было мало. Может быть, что-то не в порядке в нашем подходе к этому вопросу, разве все человечество не прикладывало много усилий для изменения? Может быть, нужен новый способ и путь? Все мы имеем образ совершенного человека, который дан нам религиями, учениями, учителями. Кто же он? У него нет ненависти, ревности, расстройства, гнева, злости, похоти, он не падает духом, у него нет раздражения, агрессии, он никого не сравнивает, и все мы страстно стремимся стать этим образом. Для того, чтобы этот образ стал нашим состоянием, мы готовы на многое. Каковы же современные условия нашего пребывания? Это гнев, ненависть, насилие, сравнивание, а мы хотим прийти в состояние, обратное этому. Внутри нас – сравнивание, а мы хотим перейти в несравнивание. Мы проецируем образ совершенного человека и стремимся к нему. Стремимся от того, что есть в нас, к тому, что должно быть. Возможно ли это? Мы боремся с тем, что внутри нас, мы хотим стать совершенным человеком, чтобы в нас не было ненависти, чтобы мы изменились. Испытаем сейчас опыт ненависти. Это состояние ума. Всю свою историю люди делали попытки перейти из состояния ненависти в нененависть, подразумевая под ненавистью что-то твердое, абсолютное, что надо убрать и заменить противоположным. Много людей думают в рамках Абсолюта, в рамках неизменных субстанций. Если бы мы внимательно рассматривали, что такое ненависть, то к нам пришло бы осознание, что ненависть – это мысль плюс ощущения в теле. Состояние Абсолюта - это нечто постоянное, неизменное. Что мы можем увидеть во Вселенной? - Любое рождение одного явления переходит в другое. Смерть семени переходит в рождение ростка и т.д. Смерть – это всегда рождение чего-то нового. Тогда о какой субстанции, каком Абсолюте может идти речь? Ненависть не является абсолютной вещью, нет ничего постоянного, неизменного. Ненависть –это что-то, проходящее через процесс изменения. Этот процесс - что-то меняющееся-я-я, это изменение-е–е. Что такое мысль? - Событие, процесс. То же и ощущение в теле. Тогда возможно ли абсолютное состояние, процесс? Все это смешало и привело в смятение язык, речь, он приводит нас к Абсолюту, неизменному, постоянному. Есть только процесс, мысль, которая соприкасается с ощущениями в теле. Когда мы видим только Абсолют, то это сложно, а когда это - событие, процесс – это просто. Движение от состояния ненависти к не-ненависти - бесполезное занятие, так как нет ни того, ни другого. Мы здесь не философы, мы - эмпирические наблюдатели того, что происходит в нас. Вот есть ненависть, а потом ее нет, чего же мы страстно ищем? Мы хотим перейти от состояния внутри к тому, что должно быть. При этом есть внутренний конфликт. Каждая религия создала человечеству образ совершенного человека и тем дала много конфликтов, что происходит при переходе от ненависти к любви. Но нам это не удается, отсюда конфликт внутри нас, ненависть к себе, что ведет к чувству вины, самоосуждению, усталости, отсутствию энергии, ее потере. Ты уже не живешь, ты существуешь. Быть просветленным означает быть внимательным, осознающим, живым. Проблема в том, что мы имеем проецирующий идеал человека, образ того, как должно быть. Идеал, который проецирует ум. Страдание возникает тогда, когда ты говоришь себе не так, как оно есть, а как должно быть. Выход – не бороться с собой, а увидеть и осознать это. Ум очень быстро проецирует идеал, это его привычка, которой 10тыс. лет. Ум подобен поезду-экспрессу, можешь ли ты его остановить? Единственная проблема человека - поиски решения ситуации, поиски того, как измениться. Возможно ли перестать проецировать этот идеал, как должно быть, и скорость его появления перед нами, после чего возникает борьба и конфликт. У Багавана нет идеала, у Него есть видение, а это и есть сотворение. Проецирование идеала - это не ЭГО, это - привычка ума. Результат попыток не быть самолюбивым, а просто любить (как говорил Кришна в «Бхагават-Гите»). Мы неосознанно проецируем идеал, мы должны осознать опасность возникновения идеала, так как это ведет к цепочке: конфликт, борьба, потеря энергии, страдание - не жизнь. Мы должны осознать эту опасность в виде идеала. Может быть, в нас прекратиться этот конфликт, если мы обретем личную связь с Аммой и Багаваном? Мы эмпирически исследуем этот вопрос, а потом исследуем его как мистики. Вот почему наши ритриты разделены на две части: мистический и эмпирический (через примеры из собственной жизни). Когда нет идеала - нет и сравнения! (и цепочка рвется). Если бы мы могли увидеть скорость, с которой ум проецирует идеал, который и вызывает страдание, ненависть к себе, осуждение, чувство вины, как идеал высасывает энергии, не позволяет нам просто жить! Эта сказка о просветлении в течение тысячи лет подошла к своему концу. Идеал и вызывает ваши страдания! Сутры, которые дает Багаван, похожи на бусинки. 1 сутра: «Есть только один ум, нет твоего или чужого ума». 2сутра: «Ум проецирует идеалы, которым должен соответствовать человек». 3 сутра: «Содержание никогда не важно, а то, что важно, так это - видеть». Содержание означает ситуацию внешнюю или внутреннюю. Сейчас мы в основном наблюдаем психические условия своей жизни. Важно увидеть ваши внутренние условия. Если бы мы были пассивными наблюдателями древнего ума с его мыслями и эмоциями, если бы мы не пытались изменить или бороться с чем-то, если бы мы просто начали видеть. Желание изменить содержание, каким бы оно не было (насилие, гнев и т.д.),- это и есть проблема, это поиски (О-о-о). Когда нет желания - это видение (Ага-а-а). Когда мы пытаемся что-то изменить, то появляется двойственность, так как внимание рассеивается на то, что есть и на то, что должно быть. Отсюда возникает конфликт, ненависть к себе, ревнивость к себе и т.д. Прорыв никогда невозможен, пока вы пытаетесь изменить себя. В попытках и видении есть большое различие. Когда есть попытки избавиться - это конфликт, когда нет попыток - это видение. То, что вы видите, может исчезнуть, остаться или открыть свою историю. Нас не интересует стать свободными, я хочу видеть. Содержание никогда не является проблемой, проблема в отождествлении с ним, содержанием. Багаван говорит: «Содержание совершенно как есть». Само содержание не вызывает проблемы, но когда ты начинаешь сравнивать содержание, тогда и возникает конфликт. Это сутра об «О-о-о» и «Ага-а-а». Когда у нас «О-о-о» - это поиски изменения, это конфликт. Когда «Ага-а-а» - это видение. Разве конфликт берется из содержания? Самый опасный человек на планете тот, кто в конфликте, кто страдает, он не может дать радость другим людям. Только тот, кто в покое может сделать это. Когда я вижу: «Ага-а–а, мне страшно», - я просто вижу условие, во мне нет конфликта, а если: « О-о-о, я дрожу от страха, я должен быть смелым, а сосед просит воды, я отвечаю – нет». Человек в конфликте вызывает ад в других людях, он не может увидеть содержание, пытается его изменить. Человек, который хочет изменить себя, очень опасный, в нем нет мира и покоя. Осознание и видение являются врагом привычки. Видение надо практиковать, чтобы оно открылось и началось. Увидьте привычку себя изменить. Если вы будете видеть привычку желания измениться – это будет по-прежнему в вас и так дальше, тогда это из практики превратится в ощущение, исчезнет Я. Мы не пытаемся ни от чего избавиться, изменить, все, что мы здесь делаем, это «Ага-а-а». Мы здесь видим ради видения, а что будет завтра, не является жизненно важным. Видение – это первый и последний шаг, для него не существует неправильных ситуаций, этого не должно быть. Для нас все есть. Видение - это пассивное наблюдение мыслей, как птица в небе пролетела, не оставив никаких отрицательных следов. Самскары не дают ник ...
Сергей Бездитко: ... аких негативов и конфликтов. Если ты видишь, то ни одна негативная мысль не может создать тебе негативную карму или блок, так как эмоции не привязываются к мыслям (ты пассивный наблюдатель). Все проблемы из-за того, что мы называем все (О-о-о), а не просто видим (Ага-а-а). Дав имя чему-то, превращаем это в абсолют, и тогда становится сложно видеть. Видьте то, что есть в психологическом мире, а в физическом мире молите Багавана, действуйте активно. Восточный мир идет к краху из-за пассивности как внутри, так и снаружи, западный мир идет к краху взаимоотношений внутри себя при внешнем благополучии (мы идеальны изначально, несмотря на наши отношения к содержаниям). Видение - это интенсивное видение того, что есть, это не равнодушие. Когда вы что-то не осознаете, вы это называете, помещаете в два ящика: хорошо или плохо. Если это плохо, то обличение себя, а если хорошо, то оправдывание себя (я имею право так думать). Если нет осуждения, оправдания, названия - это просто видение, «Ага-а-а». У людей проблема в том, что они всему дают название, не могут просто видеть. Если ты это просто видишь, то это не прорастет в тебе корнями. (Положение прямой спины обеспечивает ум энергией, так как кундалини проще подняться вверх, чем когда спина искривлена. Будда всегда сидит с прямой спиной, давая сутры.) Все, о чем мы здесь говорим, применимо не к внешнему миру, а к внутреннему. Видение всегда в настоящем, ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС, а то, что было в прошлом, - это созерцание. Видение происходит от одного мгновения к другому и так всю жизнь. Осуждение и оправдание - один из способов ума, чтобы увековечить свое существование и пользоваться нами. Когда есть видение, вы постоянно живете в настоящем. В этом красота видения, осознания. Здесь заканчивается психологическая продолженность и остается осознание того, что есть внутри. Происходит жизнь, рождение чего-то и смерть, когда умерло что-то. Новое видение всегда свежее, возбуждающее и в этом красота. Родитель, который видит, - это живой пример, который учит и воспитывает многих своих детей. Такой мужчина естественно любит свою жену, ему не надо чему-то особенному учить своих детей, для них это и так естественно. Ребенок подражает действительному, внутреннему состоянию родителей, а не их словам. Видящий полон сострадания к другим людям, и он естественен в своих проявлениях. При настоящем обучении советы не нужны, идет обучение через живой пример, когда мы не пробуждаем боль вины, а открываем живые чувства, сострадание к другим людям, учим ребенка не тому, что он должен, а тому, как это выучить. У великих мудрецов в Индии было много детей в браке. Есть биологический секс (желание) и психологическая похоть. Желания вложены в нас природой для продолжения рода, они есть и не беспокоят. Они появляются согласно естественному циклу, ритму, а потом уходят. Это естественно, в этом нет ничего плохого. Похоть - когда человек расстроен, ощущает себя неудачником, другие страхи ведут к страстному желанию другого пола человека - это одержимость и безумие. У просветленных нет психологических сексуальных желаний, нет одержимости, все, что мы хотим, - это быть счастливыми, из-за этого и поиски трансформации. Видение - это единственный путь, на котором страдание исчезает. Видение не требует волевых усилий. Если нужна помощь, закрой глаза и попроси: «Багаван, помоги мне это увидеть», и тогда в Агнии-чакре появится энергия. Нам дана практика чудотворения. Вот ее описание: Можно сделать так: осознание дыхания, просьба к Амме и Багавану дать тебе инсайт, и чудесные мысли приходят к тебе (так же можно просить о какой–либо помощи свыше на физическом плане). Ум без конфликта, а не без мыслей. Голос безмолвия - чудесный проводник для озарения. Многие люди занимаются медитацией, чтобы мыслей не стало. Гораздо выше состояние, когда мысли есть, но они не вводят в конфликт, за ними тишина.
полная версия страницы