Форум » ПИСЬМА и РАССКАЗЫ путешественников » Об исканиях вечных » Ответить
Об исканиях вечных
Сергей Бездитко: Краткие заметки беглеца на дальние дистанции при "рывке" из одной "тюрьмы" в другую "несвободу". Выйдя из состояния молодого дикорастущего организма, и вдохновясь новогодним обедом, (по принципу: "хай лопнэ поганое брюхо, чем ценный продукт пропадэ"), я решил слегка расслабиться и окинуть взором жизнь мою скитальческую. Новый 2000 год в Немаме в Индии и повод для этого хороший, ибо как сказано знатоками жизни, – "Как встретишь год, так его и проведешь." Что я всю дальнейшую свою жизнь и собираюсь делать. Ну, да впрочем, – "будем ехать, будем посмотреть". Будучи по гороскопу и зодиаку кабаном и стрельцом, всю свою жизнь и "мучаюсь" от подобной огненной смеси. Это проявляется и в давних увлечениях походами по горам, как зимой, так и летом, и занятием боевыми искусствами и другими видами спорта. Видно, на ледниках я и "отморозил" свою голову, что в совокупности с 12 годами на государевой службе (армия, учеба в Высшей школе милиции, служба в Угро – пока не попросили освободить место для более достойных) и сподвигнуло меня вспомнить о юношеском влечении к философскому и психологическому осмыслению бытия. Все это нашло свое продолжение в стойком увлечении эзотерикой (путь теософии и агни йоги, синтез восточных культур и духовных учений). Но, погрузившись в созерцание моего бытия (или небытия) и "тюрьмы", в которой я пребывал около 40 лет, я осознал наличие Руки Водящей, которая как вселенский магнит вела меня незримо по жизни через все препятствия, коих хватало по причине живости характера. Но как гласит агни йога: "Благословенны препятствия – ими растем". Вот я и пытаюсь "прорасти" всем естеством за пределы всеобщей тюрьмы и несвободы. Все-таки вольная натура и большой запас здорового оптимизма дают надежду на это. Различные тонкие знаки на моем пути ученичества, которые особенно стали осознаваться после получения двух ступеней рейки, восхождения на сакральную гору Белуха на Алтае, учеба в духовно-эзотерическом центре "Беловодье", и привели меня после этого к моему новому "бедствию". Только, думаю: "Вырвался из тюрьми и всеобщего болота застоя", – так нет: новая напасть. Встретился на моей жизненной дистанции Фредди Нильсен (свет в нашем оконце на волю) и завлек меня, такого мною любимого, в движение "Бхагавад Дхарма". А уж получив на 24.03.98 после пяти часов подъема кундалини связь в сердце с Кальки, я к великой "горести" (или радости – это с какой стороны двери посмотреть) и испугался, так как понял, что все: влип парень, попался окончательно на "крючок". И думать сорваться с него не моги!", – как сказали бы бывшему "ментос-поганосу" (вашему покорному слуге) его бывшие "заклятые друзья". Вот я и трепыхался пять недель семинара в Немаме, в Индии как рыба на крючке. А что еще остается делать живцу на крючке? Ведь через меня потом и другие "проклюнутся". Рассказывать, как нас мучали ачарьи и дасы под видом великого к нам сострадания в этой новой "тюрьме", как нас "прессовали" ночными бдениями и медитациями, а под видом хатха йоги еще попутно и в бараний рог пытались свернуть и прочие ужасы сотворяли со свободными с виду людьми, я не могу. При воспоминании об этом меня душит гомерический хохот, скупая мужская слеза падает на страницы, а пальцы рук немеют, в общем, как в армии: "кто не был, тот будет, кто был – не забудет". Все это для любителей большого мазохизма под видом духовных исканий, так что "кайф ломать" не буду, но в довершение скажу, что пройдя через это, я готов воскликнуть, что это для меня лучшая из несвобод, которую я и выбираю. И это я вижу-у-у… как новый крест на моем бесконечном духовном пути. С приветом духовным искателям, Уже нашедший Сергей Бездитко.
Ответов - 29
Polyn':
Polyn': Сергей, не рановато ли Вы за написание мемуаров взялись? Если самое время, то продолжение приветствуется
Сергей Бездитко: Для всех, кто прочёл. Этот полушетейный и самоироничный текст был написан мною на новый 2000 год, после окончания месячного семинара в ашраме аватары-гуру Муктишвары Бхагавана (местечко Немам под Мадрасом, Юж. Индия), что представляет Движение Просветления-Единения или "Золотой век". Мною же были составлены и дневниковые заметки на семинарах 99 и 00 г.г. объёмом около 150 листов ф. А4. Я не жадный, кому интересно, - могу поделиться. Ане уже выслал на предмет изучения практик самскарашудхи (ведических энергочисток). На семинарах начался процесс длящейся трансформации сознания со многими проявлениями, в том числе и "расписался" в сети. Вот, на днях вернулся с восхождения на Хан-Тенгри, 6995 м. на Тянь-Шане. Ждал 5,5 лет, чтобы испытать себя высотой. Убедился в эффективности чисток в этих экстремальных условиях. Процессы идут, чего и другим желаю. Удачи всем на Пути1
Инна: Сергей, я несколько лет жила на Кубани, там и был ураган, там больше нет моего орла, мне очень жаль!
achadidi: я поковыряю чаво ты наприсылал и сюда кину или на сайт? ща просто времени нету как глядишь на дальнейшее твое продвижение по ниве... с самокритикой и автоиронией... или инфа все ж таки не для широкого круга?
Сергей Бездитко: Делай, что хочешь с дневниковыми записями. Авось, кому и забавно будет знать, чем же люди в ашрамах "забавляются" под видом духовного просветления. Кстати, через пару недель в Москву прилетает ачарья Анандагири, просветлённый мастер-ученик аватары Муктишвары Бхагавана. Будут встречи с ним и семинары. Он вёл у нас 2 семинара в Индии.
achadidi: прилагаю Серегину статью, которую он сам не повесил исключительно по причине присущей ему скромности.... и лени Психофизические изменения на духовном пути реформации-трансформации-просветления в Бхагават Дхарме На стыке эпох и больших космических циклов (Эра Водолея - одна из стадий Сатья-Юги - Золотого века) человечество вступает в новые, неведомые ему ранее условия своего существования. Идет сближение физического и тонкого миров. На подобных поворотных этапах развития человечества возникает острая нужда в новых формах и методах, которые позволят большинству людей планеты перейти от совершенствования в горизонтах материи к качественному скачку в вертикаль духа. Иисус Христос оставил людям Завет: «Будьте совершенны как Отец Небесный», т.е. стремление к самосовершенствованию заложено в человеке изначально, т.к. он создан по образу Божию. А Бог внутри каждого из нас. Нам надо просто соединить или объединить Бога с себе со всем остальным, что есть в нас. Чтобы Свет и Любовь из Божественной искры вошел тело и остался там навсегда светить, помогая тем самым людям в просветлении. Достичь подобия Божьего человек должен сам. Через различные духовные пути, учения, практики, человечество стремится к слиянию и соединению с Богом-Отцом, используя при этом многие методы для расширения своего сознания, а также раскрывая свое сердце Богу. В истории человечества лишь немногим (Будда, Иисус Христос и др.) смогли реализовать через устремление к Высшему «Я» в своем сердце принцип и Бого-сыновство. В современных апокалиптических условиях, когда Наш Дом Земля «горит» под воздействием космического огня (психической энергии), когда каждый на себе ощущает необходимость в качественном преображении и трансформации своей психофизиологии, Вселенная спешит нам на помощь, посылая Высшее Духовное Существо – Аватара, который из милости свыше может дать нам просветление, как вершину духовных поисков и достижений человечества. Человек предпринимает много усилий для получения просветления, но ни один человек не стал Просветленным через усилие. Усилие может подготовить человека, настроить его тонкие тела, чтобы он смог воспринять посылаемую силу Милость (Благодать). Но для того, чтобы пережить опыт космического сознания, когда индивидуальное Я становится единым со всей Вселенной, никакое усилие не поможет. Человек всего лишь может вообразить себе этот опыт слияния с мирозданием, используя свой прошлый опыт, который ограничен. Усилие требуется для подготовки к этому опыту. В конечном итоге не усилие даст человеку эту возможность, а Милость того, Кто является просветленным и способен дать эту Милость. И такими Божественными Существами являются Муктишвара Бхагаван (Кальки) и Амма. Они, живя в Индии в Сатьялоке, готовят человечество к глобальной трансформации через Просветление и вхождение в Золотой Век. Для работы в этом направлении Бхагаван дал своим ученикам Бхагават Дхарму (Закон Пути Господа). Используя его положения, Монахи Ордена Кальки ведут большую работу на различных семинарах по постепенной подготовке духовных искателей к реформации (преображению) и далее к трансформации и просветлению. Для этого в Бхагават Дхарме есть 2 аспекта: мистический и эмпирический (интеллектуальный). В мистическом от искателей требуется установление близких отношений с Аммой и Бхагаваном, а также молитва для объединения с Ними. Большую помощь в этом оказало подключение или дикша (инициация) в 1999 году, когда сын Кальки и Аммы, Кришнаджи посеял в искателях зерно Просветления, что выразилось в расширяющемся сознании, приливе энергии, открытии мистического зрения, остановке внутреннего диалога, разделении работы органов чувств и многих других мистических опытах. В эмпирическом аспекте требуются большее сосредоточение на слушании и понимании, надо больше сосредотачиваться на внимании и серьезно относиться к процессу, накладывать его на свою жизнь через прослушивание учения в психологическом плане, чтобы произошли инсайды в осознании применительно к своей жизни. Раньше искателям была дана милость через инициацию, теперь же - через осознание и понимание учения. Это помогает нам и поможет многим в дальнейшем получить в Золотом городе Махадикшу, чтобы она принесла плод Просветления или духовный результат внутреннего опыта. Состояние просветления можно классифицировать на 4 вида: 1. Отсутствие любых конфликтов, психологических страданий. Нет болтовни ума, который успокоен, внутри - покой и тишина, полное безмолвие. 2. Нас охватывает чувство связи с окружающим – Тат Вам Аси. Самость (Мы) расширяется до того, с чем мы общаемся, Мы - центр окружности и всего мира, Мы сливаемся с тем, что чувствуют органы чувств. 3. Ахам Брахма Аси – космическое сознание. Нельзя в нем быть 24 часа в сутки, иначе происходит исчезновение телесной оболочки в свете. Оно посещает нас изредка, при этом ощущается постоянный Покой, внутренний Мир и Благодать - состояние называемое Шанти. Мы становимся тем, что видим, сливаемся с этим, не переживая что-то, при этом Мы - во Всем и Все - в Нас. Второе и третье состояния просветления – соединение с Телом Вселенной. 4. Соединение с Духом (Богом) Вселенной, Аммой и Бхагаваном, когда они вобрали (или вберут) нас в свое сознание. Миссия Бхагавана в том, чтобы люди получили Антарьямина (Высшее «Я», Высшее сознание) в Сердце и Просветление. А также помочь убрать это – малое или ложное «Я», тем избавив нас от страданий. Первый вид Просветления – в основе, все 24 часа в сутки, другие – временные, в них входят иногда. Это зависит от прошлых жизней Просветленного, от того, как долго он искал просветления, какова чакра, которая у него наиболее активна (расцветает). Достаточно первого вида, пришедшего к нам безвозвратно. Дальше ищущий идет только вверх для себя и всего человечества. Все зависит от того, до какой чакры, начинаясь, осуществляется подъем Кундалини. Если до Анахаты (Сердечный центр) – это приходят христианская любовь и сострадание. До Вишудхи - наступает Просветление и Кундалини вытекает из родничка – это даосский тип Просветления, когда все совершенно и ничего не надо менять. До Агнии – это буддистский тип Просветления, когда мы сливаемся с объектом восприятия через понимание, взаимозависимость. В Сахасраре – приходит Тат Вам Аси – слияние с Космическим сознанием. В течение дня или жизни Просветленные испытывают разные эти типы. Есть степень соединения с Духом Вселенной. Она может разниться, но выше Духа Вселенной нет ничего. Антарьямин – Живое Высшее Существо и Центр энергетической активности - находится в Духовном Сердце, а физически это отражается в физическом сердце (в правом его желудочке). Выполняя рекомендации по очищению своего физического и тонких тел, искатель подготавливает себя к «огненному крещению» - очищению от прежних склонностей, опыта прошлого, блоков, зажимов и т.п. и стереотипов поведения (мышления, речи и деятельности), которые ныне пока еще могут руководить нами, используя негативные прошлые накопления. При этом, искатель подвергается серьезной психофизической трансформации, результаты которой проявляются сразу же и следующие за этим мистические опыты и расширение сознания углубляют процессы Преображения. У человека может происходить подъем энергии Кундалини, открытие чакр (тонких энергетических центров сознания), их проработка (пульсация или вращение), что порой вызывает болезненные ощущения. В эзотерике это носит название священные боли, которые уменьшаются при приеме пищевой соды. У инициированных духовных искателей идет ускоренная обработка кармы, что вызывает ряд проблем в повседневной жизни. Идет «утончение» организма (становится естественным трезвый и вегетарианский образ жизни), повышается интуиция, жизнь приобретает творчески насыщенный характер. Также вырабатывается «наблюдатель» и повышается осознанность «видение» себя и своих действий, невключенность в общий поток житейской суеты, неотождествление с ним и т.д. На семинарах 1999-2001гг. в процессе личного общения с Кальки у участников происходило заякоривание, когда участники утверждались (происходила фиксация) в своем новом состоянии сознания, и мы не «падали более», а могли только «восходить». Последующие встречи с Аммой и Бхагаваном добавляли Силу и Чистоту личного общения с Ними (сами по себе уникальные), пробуждая Антарьямина в сердце и укрепляя связь с Ними. Все это, как и многочисленные практические и теоретические занятия, помогло и помогает качественно трансформировать свое тело и расширять сознание для последующего получения просветления в Золотом Городе, что приблизит наступление Золотого Века. После него будет еще больший Золотой Век, еще более высокие стадии сознания, когда мы сильно продвинемся и будем прогрессировать еще более интенсивно. В этот раз «радения» не будет, т.к. Бхагаван здесь. В физическом теле мы не будем бессмертны, но будем жить миллионы лет в тонких телах. Божественная природа бестелесна*, люди пребывают в огненных телах Света, общаясь телепатически. Это все будет в Золотом Веке. А до этого предполагается, что в Золотом Городе по программе Бхагавана 5000 Просветленных постоянно будут медитировать в течение 1000 лет на изменение человеческой формы и ее материальной природы, создавая условия на Тонком и Огненном Планах для преображения ее в Божественную. После чего все человечество перейдет на более высокие миры для жизни и дальнейшего прогресса. На смену человеческой расе придут бисексуалы, то есть существа у которых мужская и женская части энергий будут заключены в одном существе и полностью сгармонизированы. В результате чего для воспроизведения себе подобных (потомства) не будет необходимости в физическом совокуплении и все существа смогут больше энергии направлять в русло духовного совершенствования и творчества, они будут любить друг друга совершенно по другому. Этим существам не будут свойственны ни какие виды страстей, за счет чего они будут необыкновенно могущественны и мирны. Эта картина может показаться неправдоподобной, но уже сейчас на других планетах (локах) в Тонком Плане живут совершенные полубоги и йоги, способные на все виды мистических Преображений. Об этом искателям рассказал Бхагаван. В соответствии со свободной волей, в рамках непреложных эволюционных законов, выбор за нами. *Бестелесна – имеется в виду, что все тонкие и физическая оболочки нашего Духовного Божественного Существа не есть Мы или Дух, а всего лишь наши оболочки, проявляясь через которые Мы или Дух несем всю совокупность имеющегося в нашем распоряжении Духовного – или Огненного, душевного – или тонкого и грубого – физического материала. Отсюда напрашивается вывод, что несовершенство более плотных субстанций оболочек есть иллюзия материального мира освобождение от которой есть благо для всех живых существ. Текст – Сергея Бездитко, подготовила Наталья Зайцева
Сергей Бездитко: Треба пояснить читателю. Эту статью я написал лет 5 назад для проведения семинара с духовными искателями начального уровня. Нам было рекомендовано после больших семинаров в ашрамах и самим проводить 6-часовые занятия. Провёл пару семинаров, получил опыт. Но в "подгурки" не пошёл, хотя возможность была. А отошёл в сторону от Движения, т.к. в наших условиях, как всегда, многое перешло на коммерческую основу. А это не для меня. Процессы идут, м.б. и не так быстро, как их хотели бы видеть индусы. Но меня это не волнует. Лететь в ашрам на 3-х недельный семинар для получения Просветления за несколько тысяч долларов, мне уже и не нужно. Это и так наша врождённая, но не всеми реализуемая природа. "Радения" (правельнее "падения") не будет! Механизм запущен, процессы идут. А скорость у каждого своя. Я от своей не печалуюсь. И помогаю только тем, кто не боиться брать ответственность за свою судьбу на себя. Это мой осознанный выбор.
не местный: Сергей Бездитко пишет: Механизм запущен, процессы идут тем более, что механизм запускается совсем не нами, хотя на нужно именно нам скорости
Polyn':
елена: мой сын роман степанов 280383 гр уехал в непал в конце мая потом собирался в индию.связи с ним у меня нет.онпишет мне на е-мейл раз в месяц.несколько лет он ежедневно изучал кастанеду .пишет что онашел свойть исчастлив. я хочу иметь только возможность иметь с ним хоть какую то связь обратную........... но-возможно ли это-если человек не хочет возвращаться в "этот мир" тое сть наш.. елена степанова,тюмень,
Polyn': Уважаемая Елена, Вы не первая и не последняя мама, у которой ребенок отправился на поиски себя или иного в других странах. Своим сообщением я хочу поддержать Вас и пожелать Вам запастись верой, надеждой, силой и терпением. Радуйтесь тому, что Ваш сын пишет Вам хотя бы раз в месяц. Это значит, что он живой, и у него есть силы и средства, чтобы писать. Молитесь и просите Бога о благополучии Романа. Ведь, для матери нет ничего главнее, чем знать, что ее дитя живо и здорово в независимости от того, где оно находится.
Сергей Бездитко: По договорённости с Ачадиди и в предверии её дня рождения начинаю выкладывать свои дневниковые записи семинаров в ашрамах Ю. Индии для желающих заочно приобщиться к вопросам поисков просветления. Начну с наших мантр: МУЛА-МАНТРА Ом Сат-Чит-Ананда Парабрамха Пурушоттама Параматма Шри Бхагавати Самета Шри Бхагавате Намаха Ом Ом – вибрация состояния абсолютного покоя. Любая мантра начинается с “Ом”. Сат-Чит-Ананда – 1) существование, пробужденность. Надо испытать опыт существования. 2) Знание, ниргуна. Опыт без качеств существования. “Чит” – это качество разума Вселенной 3) Блаженство – это природа видения, радости. Коллективный разум состоит из этих трех аспектов. Парабрамха – это тот же коллективный разум, но более мудрый и высокий процесс, чем Брамха. Это мудрец, ишвара – спонтанно растущий феномен. Пурушоттама – коллективный разум как друг, как некое существо. Это внешнее существо. Параматма – коллективный разум, который проявляется в вашем сердце, с вашим высшим “Я”. Это существо, которое взаимозависимо возникает перед нами в той форме великих существ (звезда, океан, свет и т.д.), которую мы сами выбираем. Шри – приставка к имени, означающая великое почтение Духовному Учителю с качествами божественной природы. Бхагавати – божественная супруга Бхагавана. Самета – “вместе с…” Бхагавате – Бхагаван, всевышний. Намаха – преклоняюсь, поклоняюсь. Мантра Гуру (выполняется перед садханой) Ом Шри Гуру шаранам гаччами Сататам Шри Гурум смарами Мама матих Шри Гуруху Мама гатих Шри Гуруху Мама ратих Шри Гуруху Мама атма Шри Гуруху Ити сатьям сатьям вадами – 3 раза Ом Я предаюсь моему Учителю Я всегда помню своего Учителя Мой интеллект с Учителем Мое единство с Учителем Я полностью предаюсь моему Учителю Мой Учитель – это моя душа Это истина и только истина. 1 – Шлока (произносится перед молитвой или медитацией) Ом анека джанма сам прапта Кармендхарна видакине Атма гняна агни данека Тасмай Шри Гураве намаха – 3 раза Ом Это плод многих жизней Освобождаясь от всех кармических привязанностей Так возгорается пламя самопознания Это на самом деле милость Учителя. Мантра полноты (очищает атмосферу) Ом Пурнам адах, пурнам идам Пурнат пурнам удачьяте Пурнасья пурнам адае Пурнам эваа вашишьяте Ом То есть совершенное целое, это есть совершенное целое. То, что выходит из совершенного целого, тоже есть совершенное целое. Если полнота исходит из полноты, то то, что остается, остается совершенной полнотой 2 – Шлока (произносится перед медитацией) Ом Акашат патытам тоем Ятха гатчаты сагарам Сарва Дева намаскарам Кейшавам праты гатчаты – 3 раза Ом Также, как вода, падающая с неба, В конце концов достигает моря, Молитва, произнесенная любому божеству, В конце концов достигает Всевышнего Господа Твамева (произносится перед началом и в конце садханы) Ом Твамева мата ча пита твамева Твамева бандуш ча сакха твамева Твамева видья дравинам твамева Твамева сарвам мама Дева Дева – 3 раза Ом Ты – моя мать и Ты – мой отец Ты – моя родня и Ты – мой друг Ты – мое знание, Ты – мое богатство Ты есть все, О мой Бог богов Мантра почтения Гуру (произносится перед встречей с людьми, до и после арати) Ом Гурур Брахма Гурур Вишну Гурур Дево Махешвараха Гурур Сакшат Парабрахма Тасмай Шри Гураве Намаха Ом Гуру – творец, вседержитель и разрушитель Гуру – высшая мудрость коллективного ума Именно этому Гуру я преклоняюсь Мантра “Да обретут все …” (произносится перед ритритом, целительством, молитвой и в конце) Ом Сарве шам свастир бхавату Сарве шам шантир бхавату Сарве шам пурнам бхавату Сарве шам мангалам бхавату Сарве бхаванту сукхинаха Сарве санту нирамаяха Сарве бхадрани пашьянту Ма касчид дукха бхаг бхавет Ом Да обретут все крепкое здоровье Да обретут все покой Да обретут все полноту Да обретут все святость Да обретут все счастье Да обретут все свободу от болезней Да обретут все ясновидение Да не останется следов страданий Шанти-мантра (произносится перед ритритом) Ом Саханававату, саханоу бхунакту Сахавирьям караваавахай Тэйджас винава дхитамасту Маа видвишаавахай хи Ом Да будем мы все вместе защищены Да будем мы действовать с решимостью Да будем мы блистать Знанием Да не будем мы друг другу завидовать и враждовать! Бинду-мантра Ом Карам бинду сам юктам Нитьям дхьяенпи ёгинаха Камадам мокшадам чайва Ом карас намо намаха – 3 раза Ом “Ом” – священное место бинду исполняет желания На этот “Ом” медитируют все великие йоги, Он способен привести каждого к освобождению Звуку “Ом” низкий поклон – 3 раза Завершающая мантра Ом Асато ма сат гамайя Тамасо ма джётир гамайя Мритьёрма амаритам гамайя Ом От нереальности веди нас к реальности От тьмы – к Свету От смерти – к бессмертию. Мантра перед принятием пищи (из Нараяна Упанишад) Ом анна мая, прана мая, карма мая, ману мая, вигняна мая, ананда мая – амме… шуддьянтам джьётир ахам, вираджья випапма, буя, сат грыссваха ха Ом, Ом, Ом (Первую строку петь на одном дыхании) Физическое тело, энергетическое тело, кармическое тело, тело мыслей, тело знаний, тело блаженства – вместе все эти тела будут очищены. Да увижу я свет внутри себя. Да уйдут все грехи, которые я совершил. Апараджита –деви-стути (“Гимн непобедимой Богине-Матери” из “Деви-Махатмьи”) Поклонение в девяти формах для призывания милости Аммы 1. Иа деви сарвабхутешу шактирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме энергии пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 2. Иа деви сарвабхутешу буддхирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме разума пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 3. Иа деви сарвабхутешу прагньярупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме осознания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 4. Иа деви сарвабхутешу видьярупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме знания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 5. Иа деви сарвабхутешу премарупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме любви пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 6. Иа деви сарвабхутешу шантирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме покоя пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 7. Иа деви сарвабхутешу карунарупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме сострадания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 8. Иа деви сарвабхутешу джьётирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме света пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 9. Иа деви сарвабхутешу пранарупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме жизни пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение Шлока освобождения Ом, мокшо намо дживасья вимуктихи иетасмат индриянам вимуктихи иетасмат ахамкарат вимуктихи иетасмат манасо вимуктихи иетасмат ньятасья бандхат вимуктихи иетасмат самскритир бандхат вимуктихи иетасмат самаджасья бандхат вимуктихи иетасмат карманоу бандхат вимуктихи иетасмат итисатьям сатьямева сатьям -- 3 раза освобождение от работы есть освобождение от общества освобождение от общества есть освобождение от обусловленности освобождение от обусловленности есть освобождение от знания освобождение от знания есть освобождение от ума освобождение от ума есть освобождение от индивидуального “я” освобождение от индивидуального “я” есть освобождение чувств освобождение чувств есть освобождение жизни.
Сергей Бездитко: МУЛА-МАНТРА Ом Сат-Чит-Ананда Парабрамха Пурушоттама Параматма Шри Бхагавати Самета Шри Бхагавате Намаха Ом Ом – вибрация состояния абсолютного покоя. Любая мантра начинается с “Ом”. Сат-Чит-Ананда – 1) существование, пробужденность. Надо испытать опыт существования. 2) Знание, ниргуна. Опыт без качеств существования. “Чит” – это качество разума Вселенной 3) Блаженство – это природа видения, радости. Коллективный разум состоит из этих трех аспектов. Парабрамха – это тот же коллективный разум, но более мудрый и высокий процесс, чем Брамха. Это мудрец, ишвара – спонтанно растущий феномен. Пурушоттама – коллективный разум как друг, как некое существо. Это внешнее существо. Параматма – коллективный разум, который проявляется в вашем сердце, с вашим высшим “Я”. Это существо, которое взаимозависимо возникает перед нами в той форме великих существ (звезда, океан, свет и т.д.), которую мы сами выбираем. Шри – приставка к имени, означающая великое почтение Духовному Учителю с качествами божественной природы. Бхагавати – божественная супруга Бхагавана. Самета – “вместе с…” Бхагавате – Бхагаван, всевышний. Намаха – преклоняюсь, поклоняюсь. Мантра Гуру (выполняется перед садханой) Ом Шри Гуру шаранам гаччами Сататам Шри Гурум смарами Мама матих Шри Гуруху Мама гатих Шри Гуруху Мама ратих Шри Гуруху Мама атма Шри Гуруху Ити сатьям сатьям вадами – 3 раза Ом Я предаюсь моему Учителю Я всегда помню своего Учителя Мой интеллект с Учителем Мое единство с Учителем Я полностью предаюсь моему Учителю Мой Учитель – это моя душа Это истина и только истина. 1 – Шлока (произносится перед молитвой или медитацией) Ом анека джанма сам прапта Кармендхарна видакине Атма гняна агни данека Тасмай Шри Гураве намаха – 3 раза Ом Это плод многих жизней Освобождаясь от всех кармических привязанностей Так возгорается пламя самопознания Это на самом деле милость Учителя. Мантра полноты (очищает атмосферу) Ом Пурнам адах, пурнам идам Пурнат пурнам удачьяте Пурнасья пурнам адае Пурнам эваа вашишьяте Ом То есть совершенное целое, это есть совершенное целое. То, что выходит из совершенного целого, тоже есть совершенное целое. Если полнота исходит из полноты, то то, что остается, остается совершенной полнотой 2 – Шлока (произносится перед медитацией) Ом Акашат патытам тоем Ятха гатчаты сагарам Сарва Дева намаскарам Кейшавам праты гатчаты – 3 раза Ом Также, как вода, падающая с неба, В конце концов достигает моря, Молитва, произнесенная любому божеству, В конце концов достигает Всевышнего Господа Твамева (произносится перед началом и в конце садханы) Ом Твамева мата ча пита твамева Твамева бандуш ча сакха твамева Твамева видья дравинам твамева Твамева сарвам мама Дева Дева – 3 раза Ом Ты – моя мать и Ты – мой отец Ты – моя родня и Ты – мой друг Ты – мое знание, Ты – мое богатство Ты есть все, О мой Бог богов Мантра почтения Гуру (произносится перед встречей с людьми, до и после арати) Ом Гурур Брахма Гурур Вишну Гурур Дево Махешвараха Гурур Сакшат Парабрахма Тасмай Шри Гураве Намаха Ом Гуру – творец, вседержитель и разрушитель Гуру – высшая мудрость коллективного ума Именно этому Гуру я преклоняюсь Мантра “Да обретут все …” (произносится перед ритритом, целительством, молитвой и в конце) Ом Сарве шам свастир бхавату Сарве шам шантир бхавату Сарве шам пурнам бхавату Сарве шам мангалам бхавату Сарве бхаванту сукхинаха Сарве санту нирамаяха Сарве бхадрани пашьянту Ма касчид дукха бхаг бхавет Ом Да обретут все крепкое здоровье Да обретут все покой Да обретут все полноту Да обретут все святость Да обретут все счастье Да обретут все свободу от болезней Да обретут все ясновидение Да не останется следов страданий Шанти-мантра (произносится перед ритритом) Ом Саханававату, саханоу бхунакту Сахавирьям караваавахай Тэйджас винава дхитамасту Маа видвишаавахай хи Ом Да будем мы все вместе защищены Да будем мы действовать с решимостью Да будем мы блистать Знанием Да не будем мы друг другу завидовать и враждовать! Бинду-мантра Ом Карам бинду сам юктам Нитьям дхьяенпи ёгинаха Камадам мокшадам чайва Ом карас намо намаха – 3 раза Ом “Ом” – священное место бинду исполняет желания На этот “Ом” медитируют все великие йоги, Он способен привести каждого к освобождению Звуку “Ом” низкий поклон – 3 раза Завершающая мантра Ом Асато ма сат гамайя Тамасо ма джётир гамайя Мритьёрма амаритам гамайя Ом От нереальности веди нас к реальности От тьмы – к Свету От смерти – к бессмертию. Мантра перед принятием пищи (из Нараяна Упанишад) Ом анна мая, прана мая, карма мая, ману мая, вигняна мая, ананда мая – амме… шуддьянтам джьётир ахам, вираджья випапма, буя, сат грыссваха ха Ом, Ом, Ом (Первую строку петь на одном дыхании) Физическое тело, энергетическое тело, кармическое тело, тело мыслей, тело знаний, тело блаженства – вместе все эти тела будут очищены. Да увижу я свет внутри себя. Да уйдут все грехи, которые я совершил. Апараджита –деви-стути (“Гимн непобедимой Богине-Матери” из “Деви-Махатмьи”) Поклонение в девяти формах для призывания милости Аммы 1. Иа деви сарвабхутешу шактирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме энергии пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 2. Иа деви сарвабхутешу буддхирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме разума пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 3. Иа деви сарвабхутешу прагньярупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме осознания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 4. Иа деви сарвабхутешу видьярупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме знания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 5. Иа деви сарвабхутешу премарупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме любви пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 6. Иа деви сарвабхутешу шантирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме покоя пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 7. Иа деви сарвабхутешу карунарупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме сострадания пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 8. Иа деви сарвабхутешу джьётирупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме света пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение 9. Иа деви сарвабхутешу пранарупена самстхита Намастасьяй намастасьяй намастасьяй намо намаха Той Богине, что в форме жизни пребывает во всех живых существах, вновь и вновь поклонение Шлока освобождения Ом, мокшо намо дживасья вимуктихи иетасмат индриянам вимуктихи иетасмат ахамкарат вимуктихи иетасмат манасо вимуктихи иетасмат ньятасья бандхат вимуктихи иетасмат самскритир бандхат вимуктихи иетасмат самаджасья бандхат вимуктихи иетасмат карманоу бандхат вимуктихи иетасмат итисатьям сатьямева сатьям -- 3 раза освобождение от работы есть освобождение от общества освобождение от общества есть освобождение от обусловленности освобождение от обусловленности есть освобождение от знания освобождение от знания есть освобождение от ума освобождение от ума есть освобождение от индивидуального “я” освобождение от индивидуального “я” есть освобождение чувств освобождение чувств есть освобождение жизни. Шри Калки Дева Ом, шри Калки дева махакайе коти сурья сама пробха нерви гням гуру мэдевам шубха каръешу сарвада Ом О,Калки Господь,с возвышенной формой 100т солнц, собранных вместе. убери все препятсвия, какую бы работу не начинала, позволь, чтобы она закончилась успешно. Мантра Калки и Амме Ом,Бхагавантам шри Калки дэвам шаранам прападье Бхагават Калки дхармам шаранам прападье Бхагават Калки дхарма маргаган ачарьян Шаранам прападье Я предаюсь Тебе, о Господь Калки. Я предаюсь учению Господа Калки. Я предаюсь учению пути господу Калки. Я предаюсь ачарье который показывает путь учения Господа Калки
Сергей Бездитко: Часть 1. Семинар 1998 г. «Саптанга Марга – Семиричный Путь» Это один из многих Путей, ведущих к освобождению. В Дхарме Кальки, следуя одним из этих 7 путей, можно получить Просветление, - но это сложно (лучше их сочетать в комплексе). А если к этому добавляется и Милость Кальки, то процесс облегчается. Необходимо живое общение с Кальки, - тогда мы откроем для себя – кто Он. Дхарма Кальки – это свобода, освобождение от страданий. Это (опытный) практический путь, где суммированы все усилия, дается трансценденция прошлого опыта. Для получения опыта нужно обращение (со всей страстью) к Кальки. Через этот мистический опыт произойдет прозрение и биологическая мутация клеток головного мозга , и человек освободится от страданий (плюс познает практику измененных состояний сознания). «Семиричный Путь» включает в себя 7 путей: 1. Осознавание – кто такой Кальки, обращение к Нему всем своим существом. 2. Активный подход – упражнения, медитации, очищение тела. Пассивный подход – созерцание, осознание, размышление над книгой, учением дает мистический опыт, просветление (должен быть комплексный подход). 3. Работа с 3-мя гунами (качествами природы) – Саттва (свет), Раджас (активность), Тамас (пассивность). Идеальное их соотношение: Саттва – 70%, Раджас – 20%, Тамас –10% - дает Просветление. 4. 4 осознания: физического тела; тела чувств и эмоций; восприятия мира; формирования мыслей. Осознание – наблюдение за этими телами, самовспоминание (по Г.И.Гурджиеву). 5. Работа в 5 йогах (хатха, карма, бхакти, жнана, раджа), посредством которых по отдельности или всеми вместе можно достичь Просветления. 6. Работа с 6 телами, их очищение: ана-маякоша – физическое тело; прана-маякоша – энергетическое тело; карма-маякоша – кармическое тело; ману-маякоша - тело мыслей; вигняна-маякоша - тело знаний; ананда-маякоша - тело блаженства. 7. 7 чакр, работа с ними, их очищение (это больше индуистская традиция. Есть и даосские, буддистские, христианские и другие традиции). Рекомендации по очистке 6 тел 1. Физическое тело. Питание 2 раза в день, не есть с 23.00 до 11.00час., т.к. идет очистка органов тела, пить можно. Энергия нам нужна для концентрации и осознания. Не должно быть переедания, в идеале есть 1 раз в день с 11.00 до 14.00. Тело должно получить состояние «губкости», чтобы брать энергию из воздуха. Это состояние телу дают только фрукты и чуть вареные овощи. Человеку достаточно энергии Праны, но тело не готово к такому переходу. Желательны голодания, очищения – чай, таблетки с целлюлозой и т.п. Асаны. Знать меру. 2. Энергетическое тело. Дыхательные практики пранаямы; пранакрия и бандатрия (для тонких тел) и чакра (дхьяна)- медитация - это очитка тела и дача организму энергии. З позиции пранаямы, 3 позиции пранакрии, между ними бандатрия и в завершении надишуданапранаяма. Позиции – ваджрасана (ноги под себя, сидеть на пятках) или сидхасана – полулотос. Чакра-медитация - очистка 7 чакр и постепенный подъем Кундалини (этому также помогает и бандатрия). Знать меру здесь. Чакра-медитация со звуками биджмантр, визуализацией мандал (символов чакр) в прост- ранстве чат-анаш (пространстве сознания – перед «3 глазом») 5 - 7 - 9 - 12 раз. Произнесение мантр от нижней до верхней чакры (1. – 1-3 чакры; 2. 4-5 чакры; 3. 6-7 чакры – позиции пранакрии). 3. Кармическое тело. Три основных действия, которые усиливают негативную карму: убийство во всех формах (плюс аборт, насилие); воровство; прелюбодеяние в любых формах – это влияет на кармическое тело, которое влияет на все другие тела, т.к. все взаимосвязано. Эти три действия сильно сказываются на состоянии здоровья и влияют на духовный рост, – тормозится все. Надо следить за правильностью речи, не должно быть отрицательных энергий, стремиться к совершенному действию. Надо много работать с покаянием и с прощением себя и других людей. Истинное покаяние – осознание и переживание состояния того человека, перед которым чувствуешь вину. Тогда мы наполняемся сострада- нием и любовью к этому человеку, просим Бога помочь ему. Не надо бояться страдания, надо его изжить, за ним идет блаженство. Можно обращаться к Высшему, чтобы нам показали наше несовершенство – увидев это, осознать и изжить его. 4. Тело мыслей. Очищение его с помощью культивирования правильных эмоций, когда мы обращаемся к Высшему - Источнику – Высшей Любви, Радости, Блаженства. Связь с Богом также можно получить через песню, танец, безмол- вие. Бог – спутник, мы – приемник, антенна – наши эмоции. Правильные эмоции дают настройку на Бога. Человек должен иметь внутри себя страсть, чтобы дойти к Богу. 5..Тело знания. Осознавание духовных истин Учения, здесь также нужна энергия, концентрация и сосредоточение. 6. Тело блаженства. Очищение в т.ч. и через Кальки-медитацию. Без дикши (посвящения) сейчас нельзя получить просветления (!) - освобождение от страданий, другое сознание (ИСС), надо работать над собой, над очищением тел, чтобы «зерно проросло». Маха-вакья (Великое речение – сокровенное слово, Послание Кальки) 1. Человечество страдает. Осознание 1 из Истин: - 2. Страдание – есть результат разделенного Бытия; - 2 . страдание – есть результат невежества; - 3. от страдания можно освободиться и существует множество разных путей, говорит Кальки (об этом же говорят и благородные истины Будды Шакьямуни). 1. Есть одно человечество (1 человек) 2. Есть один ум на все человечество 3. Есть одно страдание на все человечество. Назвав что-то, мы умом отделили себя от этого, отсюда страдание. После разделения ум начинает сравнение. В мире есть один континуум (Вселенная), которая постоянно в движении, во взаимозависимости. Все в опыте, где нет ни плохого, ни хорошего. Каждый дух получает свой опыт. А ум разделяет и властвует над нами. Суть ума – чувство одиночества, неудовлетворенности собой и окружающими, осуждение, незащищенность. Ум разделяет и делает человека несчастным. Как освободиться от страдания, как смотреть на мир? Когда нет мыслей, нет и оценки, есть просто восприятие мира, его красоты. Мы должны смотреть на мир без оценки, без желания его изменить, принимать мир как он есть. Ум полон разных концепций, поэтому мы не воспринимаем реальность как она есть, без оценки. Надо быть беспристрастным свидетелем жизни – это даосский тип просветления – 1 – без вмешательства своей волей. Это 1-й из 4-х типов Просветления, восприятия мира. Это начальный тип. 2. Буддистский тип Просветления, когда любой предмет вмещает в себя Вселенную, Бога. 3. Индуистский тип Просветления – мы сливаемся с предметом наблюдения («ТАТ ТВАМ АСИ» - «ТЫ ЕСТЬ ТО»), - на что ты смотришь. 4. Богореализация (выше пределов освобождения) – во всем видишь Бога, Высшую Разумность. Во всех этих традициях люди делают сознательные усилия для достижения именно этого состояния. На семинаре в 1998г.в Сатья-Локе были даны опыты измененного состояния сознания (ИСС), приближенного к 1 типу Просветления – даосскому. Также там были получены 5 дикш: 1). Состояние смеющегося Будды, или состояние САТ-ЧИТ-АНАНДА, или пробуждение внутреннего ребенка (это легко и просто, оттого и был смех Будды). Это состояние постепенно перейдет в постоянный процесс. 2). Посвящение: состояние сознания без осуждения, т.е. восприятие мира, каждого мига «здесь и теперь», восприятие мира как он есть, без каких-либо мыслей и оценок, жизнь в этом – блаженство, красота, гармония и т.п. Есть блаженство – нет мыслей и страданий (и наоборот). 3). Исцеление физических заболеваний тела наложением рук. 4). Право проводить 12-часовые семинары, когда у человека открыт канал, по которому идет милость Кальки. 5). Эта дикша была дана ментально – исцеление психологических заболеваний (суицид, наркомания, алкоголизм и т.д.). Посвящение проводил ачарья Анандагири (ученик Кальки) путем наложения рук, с подъемом Кундалини. Для прихода к Дхарме Кальки должна быть большая страстность, четкое осознание и понимание – чего ты хочешь, ясность дает мистический опыт и прозрение (изменение клеток мозга), из чего следует другое восприятие мира, из этого – уплотнение времени и более быстрая отработка кармы (кармич.тела). При внутренней работе не нужно себя обуславливать – это насилие над волей Высшего, это дает осознание себя «здесь и теперь», из которого получается состояние Блаженства – САТ-ЧИТ-АНАНДА. Попытки психологически измениться – бессмысленны, так как ведут к страданию. Изменение придет через милость свыше. Сейчас – Кали-Юга – зима человечества, поэтому никто не виноват. Но за зимой грядет весна – рассвет человечества. Надо жить «здесь и сейчас», не пытаясь изменить мир (это проявление природы нашего ума), а воспринимать мир отстраненно (с позиции стороннего наблюдателя) – по даосскому принципу. Единственное, что мы можем в этой жизни – это «видеть», осознавать действительность (без попыток ее изменения), без включения работы ума, который все разделяет, что и ведет к страданию.
Сергей Бездитко: МЕДИТАЦИЯ НА ОСОЗНАНИЕ МУДРОСТИ В ВЕЛИКИХ РЕЧЕНИЯХ КАЛЬКИ ДХАРМЫ (проведена ачарьей Анандагири в конце семинара 1998г. в Сатья-Локе) Пусть ваш ум осознает сейчас как обусловленность диктуем вам, что делать в вашей жизни; она диктует всему человечеству, что делать, она диктует всю историю человечества, как она властвует над нами, над всем человечеством. Пусть это осознание войдет в вас, побудьте с ним. Осознайте сейчас эту истину, что вы обусловлены, что это ваше состояние и это состояние всего человечества. Обусловленность диктует нам и правит нами и всем человечеством всю историю человечества. Пусть это станет истиной для вас сейчас, примите ее и осознайте, побудьте с ней некоторое время. А теперь в ваше сознание пусть войдет понимание, что не бывает вашего ума, еще чьего-то ума, что есть ум единый, единый на все человечество. Побудьте с этим пониманием, осознайте, что ум един на все человечество. Этот единый ум тоже обусловлен, тоже запрограммирован, и вы находитесь в сетях этого программирования, этой обусловленности. Существует только единый ум, не бывает вашего или чьего-то ума. Ум един. Осознайте это сейчас, побудьте с этим пониманием. И пусть сейчас в ваш ум войдет понимание, что не бывает моего страдания и твоего страдания. Все, что существует – это только страдание. Человечество страдает. Пусть сейчас в ваше сознание войдет понимание того, что ваша суть, сердцевина в вас, она едина со всем человечеством. Все человечество повязано, оно едино тем, что наша суть одна и та же. А именно – это одиночество, неудовлетворенность, бессмысленность жизни, это боль, потерянность, это желание, чтобы вас любили постоянно, Это постоянный внутренний конфликт, постоянное становление – желание стать кем-то, кем вы не являетесь. И это - суть, она едина для всех. Вы таковы и таково все человечество. Пусть сейчас в ваше сознание войдет понимание того, что свобода не заключается в становлении. Свобода – есть бытие. А теперь осознайте истину, что становление бессмысленно, что это безнадежный процесс. Осознайте, что вы постоянно стремитесь кем-то стать. Но такое становление не существует в действительности. И вы все время бьетесь в этом внутреннем конфликте, все время боретесь с собой, пытаясь кем-то стать, стать кем-то, кем вы не являетесь на самом деле сейчас. И в этом заключается ваша внутренняя война. Ваш внутренний конфликт состоит в том, что вы не видите себя тем, кто вы есть на самом деле. Вы пытаетесь кем-то стать. И в этом заключается ваша внутренняя война. Ваш внутренний конфликт состоит в том, что вы не видите себя тем, кто вы есть на самом деле. Вы пытаетесь кем-то стать. Но в действительности невозможно стать кем-то. Такой процесс невозможен просто для вас. И вам нужно осознать, кто вы есть на самом деле. И тот конфликт, в котором вы пребываете всегда, состоит в вашей попытке кем-то стать, в кого-то превратиться. Свобода в том, чтобы просто быть, а не пытаться кем-то стать. Потому что невозможно кем-то стать, такого просто не существует в действительности. А сейчас побудьте с осознанием истины, что мы всегда строим себе какие-то идеалы, всегда мечтаем, всегда проектируем себе будущее, и никогда не живем в настоящем, никогда не осознаем свое нынешнее состояние, мы всегда рисуем себе прекрасное будущее, никогда не понимаем, что же мы есть, кем же мы являемся здесь и сейчас, какое наше нынешнее состояние. В чем состоит наша правда здесь и сейчас, без того, чтобы заглядывать в прошлое, рисовать себе прекрасные картины будущего кем бы мы могли стать; без того, чтобы проектировать свое будущее. Спросите себя, можете ли вы признать свое нынешнее состояние, свою реальность здесь и сейчас. А теперь побудьте с осознанием той истины, что увидеть – это и значит освободиться, увидеть – означает быть свободным. Просто увидеть свое состояние, - а именно: свою самость, то, что вы ненавидите себя, свое насилие, увидеть каково же ваше реальное состояние сейчас без того, чтобы осуждать себя за это состояние, без того, чтобы говорить себе: «Ах, это плохо, ах, это нехорошо», без внутреннего комментария. Просто увидеть, и означает для вас быть свободным от этого состояния. Осознать, что увидеть – это и значит освободиться от него. Побудьте с этой истиной. А сейчас побудьте с осознанием того, какова же природа Вселенной. Природа Вселенной в том, что все постоянно возникает в зависимости от многих-многих факторов. Нет ничего независимого в этой Вселенной. Все возникает и исчезает в зависимости друг от друга, что это и есть природа Вселенной, что это и ваша собственная природа, что вы сами постоянно исчезаете и возникаете в зависимости от стольких многих факторов и, что в каждый момент вашей жизни вы возникаете и исчезаете в зависимости от чего-то. Побудьте с этим осознанием. А сейчас побудьте с осознанием того, что человек и Бог – есть две стороны, два конца одной и той же реальности. Мы подобны клеточкам. Бог – это тело. И мы зависим друг от друга. Мы взаимозависимы как Нара и Нараяна. Мы влияем друг на друга. Мы и Господь – есть две стороны одной и той же реальности. Мы взаимозависимы. Подумайте и примите эту истину в себе. Господь, Бог – это постоянно отвечающая нам Вселенная. А сейчас побудьте с осознанием, что существуют 4 вида просветления. Это просветление Дао, Буддистское, индуистское просветление и Богопостижение (Богореализация). А теперь побудьте с осознанием истины, что страдание не является фактом действительности. Страдание – это всего лишь наше восприятие какого-то события, какого-то факта действительности. Теперь побудьте с осознанием первой и наиглавнейшей истины из Махавакьи (Великого речения), той истины, что мы изучаем всю нашу Ягню, что страдание рождается ощущением того, что Бытие – разделено. Страдание вызывается ощущением разделенности Бытия. Теперь впустите в себя вторую истину Махавакьи: чувство разделенности Бытия является результатом нашего невежества. Любящий вас Господь, проявляющий к вам заботу и дружелюбие, говорит вам через Махавакью, что страдание рождается из ощущения, что Бытие разделено и что результатом такого ощущения разделенности Бытия является наше невежество. И возможно избавиться от нашего незнания и невежества. И есть несколько путей для того, чтобы избавиться от него. Останьтесь наедине с этой истиной, поразмышляйте. Сейчас побудьте с осознанием того, что Господь (Кальки Аватар) – здесь, чтобы принести всем освобождение от страданий, что Миссия Господа – Его видение, освобождение человечества, дарование человечеству просветления. Осознайте истину, примите ее, что Господь – здесь и сейчас и что его видение состоит в том, что Храм Господа существует для того,. чтобы освободить человечество от страданий, дать всем просветление. Примите в себе эту истину. Побудьте сейчас с осознанием того, что наша цель – достичь просветления. Но это не наша личная цель. Что мы здесь для того, чтобы принести просветление всему человечеству. Ибо человечество нуждается в просветлении. Наша цель – через наше собственное просветление – даровать просветление всему человечеству. И это является нашей конечной целью. Не ради себя, не ради собственного освобождения, а ради всего человечества мы находимся здесь и сейчас. И эта наша цель – есть цель Кальки Аватара, есть цель Господа. Мы здесь, чтобы принести просветление всему человечеству, ибо оно так нуждается. Господь даровал нам на этой Ягне так много понимания. Так много ясности внес в наше осознание жизни. Он даровал нам такое обилие мистического опыта. Такие прозрения, инсайты были дарованы нам. Господь даровал так много всего: такие постижения, такие удивительные состояния измененного сознания. Пусть теперь у вас возникнет ощущение слияния со всем миром. Прочувствуйте как бы могли люди испытать то, что вы испытали. Пусть у вас возникнет сострадание, соучастие ко всему человечеству, что если бы они испытали ту ясность, то понимание, тот мистический опыт, который был дарован вам, то постижение истины, которое вы испытали, ту реализацию, которая к Вам пришла, те прозрения, те инсайты, которые вы получили в изобилии. Если бы все человечество испытало и пережило, как это чудесно, великолепно и здорово было бы. Подумайте над этим сейчас, прочувствуйте, что было бы, если бы все человечество это испытало, как чудесно было бы. Испытайте соучастие, сострадание к человечеству и представьте как замечательно это было бы. А сейчас пусть в вас будет абсолютная, полная вера в то, что просветление наступит для всего человечества. На 100% абсолютно и полностью осознайте, что просветление придет для всего человечества, что произойдет освобождение всего человечества от страданий. Цель Кальки Аватара сбудется, это произойдет обязательно и на 100%. Пусть эта вера будет у вас сейчас такой полной и всецелой. Примите это за факт действительности, за то, что это свершается уже сейчас, полностью поверьте в это. Сейчас попытайтесь почувствовать как бы было великолепно и здорово, было бы чудесно, чтобы все человечество получило инсайт, прозрение, осознание, понимание, просветление. А сейчас почувствуйте себя благословенными, почувствуйте какая благодать пребывает на вас, ибо Господь знает каждого из вас лично, Господь интересуется каждым из вас, Господь расспрашивает о каждом, Он знает каждого из вас. Почувствуйте насколько вы благословенны, какая благодать пребывает на вас, что Вы – избранник Божий. Вы все - воины, вы все - солдаты Божьего воинства, избраны Господом, чтобы нести просветление человечеству. Вы все есть солдаты воинства Кальки Аватара. Я – есть инструмент, я – есть орудие этой Миссии, этого видения. И вы тоже являетесь этими инструментами, этими орудиями для исполнения воли Господа. А теперь со всем этим пониманием, которое нам было даровано, со всей ясностью, которая у нас появилась в сознании, со всем мистическим опытом, который мы получили, с прозрениями, с инсайтами, с тем, что у нас произошло изменение сознания, с тем, что у нас были проблески тех просветленных состояний, их различных видов, со всем этим богатством, которое нам было даровано здесь на Ягне, - испытайте чувство благодарности к Господу за Его величайшую любовь и милость, проявленные к нам. И это не конец, это только начало. Это осознание, это просветление будет дароваться нам все больше и больше, все в большей мере мы будем испытывать все новые состояния сознания. Мистический опыт будет изливаться на нас в изобилии с каждым днем. И испытайте сейчас благодарность к Господу за эти дары, которые он нам дает в таком изобилии с такой любовью. И пусть это понимание, которое вы обрели в результате нашей Ягни, которое мы сейчас кратко повторили, пусть это понимание этой Ягни никогда не будет вами утеряно больше, пусть это будет вашим навсегда и останется в вас гораздо больше. Все, что мы обрели на этой Ягне пусть сохранится в святости и нерушимости. Потому, что все это понимание является собственностью не только вашей. Это есть собственность всего человечества. Ваше понимание принадлежит всему человечеству, поэтому сохраните его в себе, не утеряйте его. И просите сейчас Господа, чтобы все сохранилось сейчас у вас полностью, в святости, в нерушимости. Просите Господа, чтобы Он даровал, чтобы обрели ясности, пониманий и прозрений в гораздо большем, чем вы обрели на Ягне. Я ощущаю огромную благодарность к Господу за то, что он всех собрал вас здесь, за то, что Он привел каждого из вас сюда, за то, что вам было даровано это понимание, эта ясность, это прозрение, за то, что вы получили измененные состояния сознания. Я так часто выражал мою благодарность Господу за это. И я прямо сейчас молюсь за то, чтобы у вас сохранилось это понимание, эта ясность, это прозрение. Моя молитва к Господу о том, чтобы вы остались в этом понимании, в этом сознании далее, чтобы вы явились тем проводником, тем инструментом божественной воли и энергии и милости в Мир. Моя молитва об этом сейчас. Я так прошу, чтобы Он сохранил в вас эти состояния. Я здесь самый счастливый, счастливее всех из вас. Я счастлив, что по милости Божьей вы собрались здесь, получили столько даров от Господа, столько милостей было дано вам. И сейчас с величайшим чувством благодарности, с благодарностью, которая рождается из глубокого понимания, из осознания всего того, что мы здесь получили, с этим чувством благодарности сейчас мы воздаем арати Господу. И я думаю, что мне не следует просить вас, мне не следует брать с вас слова, что вы будете продолжать заниматься духовным деланием над собой, что вы будете продолжать саданы постоянно, ежедневно с усилием работая над собой, понимая, что эта работа делается не ради личного просветления, а ради просветления всего человечества. Я думаю, что вы будете это делать сами, осознавая необходимость такого деланья, ибо весь мир нуждается в нас, в нашей работе над собой. С этим величайшим пониманием и благодарностью вы сейчас откройте глаза и посмотрите в глаза Господа. Сейчас мы все можем встать и пусть у вас будет огромное почтение к Господу, пусть в наших действиях будет проявлена любовь, глубочайшее уважение, обожание Господа. И с таким чувством сложите руки на Анахате. И на этом мы завершаем нашу Ягню и я полностью уверен, что вы будете продолжать свои саданы, продолжать духовное делание над собой. Потому, что ваша цель – просветление всего человечества. И моя молитва всегда будет за вас, вы всегда можете быть уверены, что я молюсь за вас постоянно, чтобы работали над собственным просветлением ради просветления человечества. Вы всегда можете обратиться ко мне за прояснением, за поддержкой. Я всегда к вашим услугам. И на этом мы завершаем нашу Ягню. Мы еще встретимся позже. (Данная медитация началась и закончилась групповым исполнением Мула мантры. Также ачарья Анандагири неоднократно пел на санскрите различные гимны и шлоки , а также благословения).
Сергей Бездитко: `CЕМИНАР 03. 12. 1999г. МУКТИ ЯГНЯ Лекция 1. На санскрите есть такая шлока, которая, говорит о благословении существа, о благословении всей жизни духовного искателя. Далее Ачарья джи прочитал эту шлоку и дал ее значение. Это плод нескольких жизней, все есть плод, освобождение от всех кармических привязанностей, зависимости и рабства. В чем же заключается это освобождение, что является результатом этого освобождения? Результатом является знание самого себя. Это знание проявляется как огонь знания самого себя. И в этом заключается величайшее благословение моего учителя, гуру (КАЛЬКИ БХАГАВАНА). Он помогает нам освободиться от всех кармических зависимостей. Есть благословение на пути освобождения от кармических зависимостей, это освобождение проявляется в знании, которое как огонь внутри нас. В то время, когда Ачарьяджи говорит нам на английском языке, нас могут посещать различные мысли, эмоции, смятение, к нам может прийти ощущение разочарования, грусти, можем слегка почувствовать раздражение, можем сказать себе « Ах! Почему я не выучил английский в свое время», т.е. совершенно различные эмоции могут посещать нас в это время. Одновременно, вы можете испытывать двоякие эмоции, например гнев и чувство симпатии. Это таким образом работает наш разум. А также, когда Ачарьяджи говорит и Вы ждете перевода, Вас могут посещать мгновения настоящего восхищения Ачарья джи говорит нам, если вы во время английской речи будете меди тировать на его речь, если вы будете обдумывать и размышлять и созерцать, то, что вам было переведено ранее, тогда вас могут посетить мгновения глубочайшего понимания, тогда вы можете получить настоящий инсайд. И Ачарьяджи поделился тем, что происходило на предыдущих Мукти Ягнях. Мукти Ягня, которая проходила для испано- язычных людей, была на английском языке и один из преданных сказал, «Мне так легко было получить инсайд, когда Вы говорили по английски , и это настоящее благословение , что существует перевод». Вы понимаете, что когда есть перевод, то есть возможность воспользоваться этим временем, чтобы поразмышлять над ранее сказанными словами Ачарьяджи. И Ачарьяджи говорит, « Я могу уверить вас, что вы ничего не пропустите из того, что я сказал, потому, что это не моя работа и это не ваша работа, не я ответственен за все, а сам Господь, который собрал вас всех сюда. Это Он все делает. Это истинное благословение, которое мы обретаем на пути освобождения, это огонь, это знание самого себя. Мы испытываем так много страстей в течение нашей жизни , уже, будучи маленьким ребенком, мы испытываем страсти подобного свойства, мы хотим стать хорошим учеником, студентом. Чуть позже, когда мы подрастаем в юности, мы испытываем страсть жениться или выйти замуж, или достичь чего-то в жизни. Позже, наверное, нас посещает страсть быть полезными, мы хотим посвятить свою жизнь какой-то великой цели, в социальном, политическом или духовном плане. Например, в постройке больниц, школ. Участвовать в благотворительности, помощи инвалидам. И с каждым днем все больше и больше людей вступают в такие благотворительные организации. Все больше людей хотят чувствовать себя полезными обществу. Ачарья джи говорит, что американцы сказали бы, что они вступают в благотворительные организации, для снижения налогов. Это способ уменьшения налогов. В индуизме, который является основной религией Индии, человек, рождается с единственной целью достичь в своей жизни просветления (Мукти). Вы рождаетесь для просветления, нет никакой другой цели. Но прежде, чем вы достигнете просветления, вы должны пройти через несколько состояний в жизни. Это, Арта, Кама, Дхарма и Мокша. И каждый человек проходит эти состояния в своей жизни. В начале Ачарьяджи говорил о том, как работает наш ум. Интересно наблюдать как ум ловит нас в наши сильные эмоции, чувства. Мы подчас не ожидаем, что нас могут посетить такие страсти. Когда мы разочарованы, наш ум пытается оправдать эти чувства, и если можно оправдать, то мы чувствуем, что все нормально. А если ум неспособен оправдать такие чувства, как гнев, то, мы чувствуем вину за то, что нас это чувство посетило. Итак, разум опутывает наши чувства, либо, если он не может их оправдать, тогда мы испытываем чувство вины. Он одобряет или осуждает. Вся работа ума похожа на огромный магазин, где происходят разные интересные события, нужно просто наблюдать за этим, как за не скучным действием. Далее до десятого числа мы углубимся и проведем исследования нашего ума. Далее мы рассмотрим, что же такое Арта, Кама, Дхарма, Мокша. Арта означает желание обретение денег. Кама означает желание удовольствий, приобретение дома, машины, положения в обществе, популярности, славы, создание семьи, т.е. весьма разнообразные виды удовольствий. Дхарма означает поступать правильно, справедливо. Мокша это просветление. Когда человек приходит в эту жизнь, как только он начинает чувствовать себя ответственным в этой жизни, как только он берет ответственность за свою жизнь, тогда он одновременно испытывает желание приобретение денег, это Арта. Затем работает Кама, человек желает получить удовольствие от жизни. В течение 20-30 лет он переживает все эти желания, а за тем естественно к нему приходит Дхарма, желание быть полезным. В зависимости от человека это желание может быть узкое, помочь, например, своей семье или своему близкому окружению. Или человек может быть более ответственным и желает помочь большему кругу людей, например, своей нации или народу, или всему человечеству. Человек пытается быть очень полезным. Но, в конце концов, даже это уже не удовлетворяет его, становится малым для него, и к нему приходит желание полного освобождения, просветления. Ачарьяджи повторил шлоку , которая говорит о том, что плод нескольких жизненных существований , это освобождение от кармической зависимости, это огонь познания самого себя. Другими словами, это духовные поиски. И ваш прогресс в этом духовном искании зависит от того, на сколько вы участвуете в этом процессе. А ваше участие зависит от того, насколько вы исповедуете, насколько вы согласуетесь с видением этой ягни. Видение, это значит цель, намерение ягни. Это полностью зависит от того, насколько вы интенсивно верите в это видение, в мукти, т.е. освобождение. Существуют такие времена в нашей жизни, когда нас посещает таинственные, сокровенные, очень глубокие, тайные, настоящие, истинные чувства. Но большую часть жизни мы живем обычным существованием, и нас посещают обычные мысли, например, почему люди не любят меня, почему моя страна находится в таком бедственном положении, почему существует голод на земле, почему люди воюют, почему я встретил этого человека, почему у меня родились такие дети, почему я в свое время не поступил иначе. Большую часть нашей жизни нас посещают именно такие мысли, которые вызывают в нас грусть или соответственные чувства. Но иногда в жизни наступают такие особые мгновения, когда более глубокие чувства приходят к нам. Мы спрашиваем себя, « Почему я задаю себе постоянно эти вопросы? Почему я беспокоюсь постоянно из-за этого? Почему я чувствую себя таким одиноким? Почему мне постоянно скучно?» И это Ачарья джи называет глубокими вопросами. Почему я чувствую себя одиноким? В чем смысл моей жизни? Почему была создана эта планета или вселенная и как она была создана? Если Бог создал эту вселенную, то насколько велик этот Бог? Почему я мало наслаждался в жизни? Почему, когда я смотрю на дерево, меня это не удовлетворяет, почему я не могу просто смотреть на небо или дерево и быть довольным? Почему разочарование постоянно посещает меня? И когда, наконец, придет конец этому разочарованию? Это глубокие вопросы. Почему существует эта пропасть, это разделение между тем, что видят мои глаза и тем, что говорит мой ум? Когда я смотрю на небо, почему я не вижу просто красоту, не чувствую эту красоту? Просто говорю себе да красивое небо или дерево. И все эти вопросы Ачарья джи называет более глубокими вопросами. И когда такие вопросы начинают посещать нас, тогда мы можем сказать, что это и есть начало раскрытия себя. Это и есть исследование себя, огонь к самопознанию. Тот, кого беспокоят эти вопросы, того, кто пытается ответить на них, того, кто пытается положить конец страданию и дисгармонии, того можно назвать духовным искателем. Такой человек уже получил первое благословение Господа, Ибо, он сделал первый шаг в своем путешествии к просветлению. И без этого первого шага очень сложно начать путешествие к просветлению. Есть два вида искателей в этом мире. Одни люди восхищаются, их привлекает идея о просветлении, они постоянно интересуются этой идеей, она их занимает, но при этом они говорят себе, что ж поделаешь это жизнь, это не клумба с розами. Такие люди читают много книг о просветлении, посещают лекции, где говорят о замечательном состоянии, принимают участие в дискуссиях об этой концепции, посещают ритриты, путешествуют по миру, интересуясь о просветлении, они мечтают о просветлении. Есть люди ищущие, для них просветление не восхищающая их идея, это не просто красивая мечта, это для них необходимость. Они хотят положить конец той бессмысленности жизни, в которой они существуют, постоянной неудовлетворенности в которой они пребывают. Такие люди устали от обыденности, ординарности, скуки, они хотят превратить свою жизнь в чудо, они устали от постоянного комментария ума, они желают положить конец постоянной болтовни ума. Просветление для них это не красивая идея, а осознанная необходимость. Некоторые из таких людей даже не слышали ничего о просветлении, они ничего не читали об этом, но главное их желание избавится от скуки жизни, оттого, что им мешает, от страдания в их жизни. Духовные традиции в Индии это обретение мукти, с того момента, когда человек рождается, ему говорят, что единственный смысл жизни это просветление. Когда человек проходит Арту, Каму, Дхарму, тогда он начинает искать Гуру, который может помочь ему, может руководить и наставлять его в обретении мокши. Такой человек не боится, что он может вступить на неправильный путь, что он может ошибиться на своем пути. Он может повстречать Гуру, который скажет, послужи мне 6 лет, после я дам тебе сутру. И вот этот человек служит Гуру, следит за его домом, хозяйством, садом. И по окончании этого срока он обнаруживает, что его мастер это большой мошенник. Но, в течение этого времени, этот ищущий питал не своего Гуру, а был питаем огнем, который горел в нем. И он уходит, по дороге встречает человека, которого просит помочь ему, тот просит послужить ему 3 года. Все эти 3 года он служит ему преданно, а потом оказывается, что этот учитель черный маг. Но человек не разочаровывается, он не боится ничего, ему не жаль проведенных лет, но внутри него есть сожаление, что просветление откладывается, и что вновь надо ждать. Идя, дальше он видит грязного человека, и тот предлагает ему свои грязные ноги поставить на его голову, для просветления, но ничего не происходит. Он понимает, что встретил эго маньяка, который получает удовольствие от подобных действий. Т.е. говорится о таком человеке, который готов использовать любой шанс для достижения просветления. Его ничего не разочаровывает на этом пути, его ведет огонь, который горит в его сердце. Проходит 20 лет и в конце он находит своего мастера. В этом состоит природа истинного духовного искателя. Он дерзает, он не боится делать ошибки, он пробует все возможности. Все страдания, которые он испытывает в своем путешествии, для него являются тем вызовом, который жизнь бросает ему, и освобождение есть высшая цель для него. Он не желает мириться, не желает ждать, и он рискует на этом пути. Такой ищущий определенно, найдет просветление. Тот человек, который не рискует в своей жизни, никогда не может достичь успеха. Спросите человека, который добился успеха в своей жизни, рисковал ли он когда-нибудь? Рисковать в жизни, чтобы добиться успеха есть закон во всех планах жизни. Если вы никогда не рисковали, то единственное, что вы можете почувствовать в конце жизни, большое удовлетворение оттого, что вы ни сделали никаких ошибок. И это единственное, что вас может утешить. Будда сказал о просветлении, что Кшатрия означает воин, и только человек с качествами воина, бойца может достичь просветления. Человек, который тверд, крепок, кто не смиряется, именно такой тип людей способен достичь просветления. Итак, есть два типа ищущих, те, для кого просветление есть прекрасная идея, и те, для кого просветление есть насущная необходимость. И возникает вопрос, кто из этих двух типов людей является действительно истинно ищущими? Кто может найти дверь к просветлению открытой? Это тот, который все потерял, которому больше ничего уже не остается в жизни. Если вы спросите такого человека, что такое любовь? В ответ вы услышите, я испытываю только конфликт, только дискомфорт, о какой любви может быть речь. Он осознает свое состояние, и это беспокоит его более всего. Что такое Ягня? Этот вопрос мы еще не рассматривали, не исследовали его. Что же мы подразумеваем под ягней? Ягня на русском есть огонь. Ачарьяджи поражен, как много вы дали ответов на этот вопрос. С какой легкостью дали столько замечательных ответов, не каждый индус, проживающий в этой стране, мог бы так запросто объяснить, что такое ягня. Наверное, у нас общие корни и мы выясним это в течение нашего семинара. Ягня имеет два значения, первое это огонь, второе это жертвоприношение. Многие дали верные ответы. Некоторые говорили о смерти, которую можно обрести в пропасти, о смерти ради жизни, о жертвоприношении. Смерть, жертвоприношение возвращает нас к истокам этого слова ягня. Это очень древний термин, все человечество знает, неосознанно, значение этого слова. О происхождении этого слова, о том, что оно означало в древности можно прочитать в ведах, древнейших писаниях индии. Наши древние философы, наши предки, получили огромное понимание, огромное откровение, о жизни и смерти. Для них ягня начало смерти, жертвоприношения. Когда они желали получить какой-нибудь дар от божественной сущности, от Бога, они всегда предлагали ему что-то, и они в ответ ждали, что их просьба будет услышана и удовлетворена. Их жертвоприношения были как духовного, так и чисто физического плана. Они предлагали огонь или фрукты, или что-то еще. Когда семья муж с женой хотели иметь ребенка, они зажигали огонь и пели гимны, воспевая Господа. Их молитва была услышана. Если ученик хочет достичь просветления, тогда он тоже должен принести жертвоприношение. И мы рассмотрим, что он должен сделать. Почему мудрые люди наши древние предки поступали так, в чем смысл жертвоприношения? Потому что, они, смотря на жизнь во вселенной, размышляя за ходом мироздания, видели, что невозможно разделить жизнь и смерть, это единое целое. Они постоянно видели, как продолжается жизнь, что такое смерть, как случается смерть. Они смотрели на дерево, которое дает плод, кто-то съедает этот плод, плод дает энергию тому, кто его съел, дерево стареет, умирает уходит в землю, нельзя разделить процесс умирания дерева от нового рождения. Произрастают новые растения. Поэтому они не могли увидеть смерть просто как смерть, смерть это всегда возможность для нового рождения. Смерть никогда не является концом, Смерть и жизнь неразделимое целое, Ягня это попытка древних сцементировать процесс, который происходит во вселенной. Их попытка повторения того, как устроена жизнь во вселенной. Это жертвоприношение, и они жертвовали чем-то для жизни. Когда кто-нибудь умирал, они не беспокоились, не плакали, они не воспринимали это как конец. Со смертью какого ни будь человека, не было связано страдание и боль. Потому что они видели, что жизнь продолжает себя и это есть новое рождение. Они с радостью встречали чью-то смерть, и они с радостью жертвовали. Они не боялись смерти, потому что, смерть это продолжение самой жизни. Они ни в чем никогда не видели абсолютного конца. ЛЕКЦИЯ 2 В Индии есть очень известная религиозно этическая поэма, которая называется Бхагават гита. Эта поэма содержит в себе очень много откровений, озарений, открытий, исследований наших предков. Бхагавадгита является философией, которая была представлена господом Кришной Арджуне во время битвы на поле Курукшетри. До того, когда Господь Кришна дал Арджуне это понимание, эту мудрость, Арджуна был в смятении. Битва происходила между пятью братьями Пандавами и Куравами. Куравы были двоюродными братьями Арджуне, они вели себя по отношению к нему не справедливо, и между ними должна была произойти битва. Господь Кришна имел родственные отношения и к тем и другим братьям, но помогал только Пандавам, потому что, они шли по пути дхармы, они воевали за дхарму, которую дал Господь Кришна. И теперь Им нужно было сражаться с огромным количеством родственников. Когда Арджуна вышел на поле и увидел всех своих родственников, которых знал с младенчества, его охватило смятение. Внезапно он потерял свой бойцовский дух кшатрия, потому что, он спросил себя, могу ли я убить своих родственников? И тогда Господь Кришна открыл ему великие истины вселенной. И в результате этого объяснения Арджуна вновь воспарял духом. Страх покинул его сердце, смятение ушло, и эти объяснения о природе вселенной дали ему духовное осознание, дали ему мудрость, сомнения покинули его. Когда Арджуна вышел на поле битвы и в разгар битвы увидел, что его стрелы больше не несут смерть, он больше не видел смерти, он видел только жизнь. Он уже не мог видеть, что, пустив стрелу, он убивает кого-то. С каждой выпущенной стрелой он видел, как жизнь проявляется, он видел, как радость проявляется, как множество людей радуются и наслаждаются жизнью. Теперь везде он видел не смерть, а только жизнь. Ибо он начал видеть глазами Господа Кришны, а Господь видит только жизнь. Просветление это жизнь, чтобы быть просветленным надо жить. Для того, что бы эта жизнь произошла, нужно принести какое то жертвоприношение. Что же это за жертва, вы увидите в течение нашей ягни. Жертвоприношение не означает, что вы будете научены, и вам расскажут, что это такое и как жертвовать, это естественно будет понято вами в течении ягни. Итак, направление, цель нашей ягни состоит в том, что все из вас должны быть просветленными. Каждый из вас должен быть просветленным. Просветление в самом правильном, в самом высшем понимании, это стать полезными для человечества, стать инструментом для просветления всего человечества. И как это возможно - стать инструментом для просветления? Вы станете просветленными на этой ягне, это происходит потому, что вы работает в течении ягни, Вы получаете высшую, божественную милость Господа. Вы получаете такой опыт, какой никогда не испытывали в своей жизни. Ваше просветление в единственном числе не достаточно, видение нашего движения для просветления всего человечества состоит в том, что бы все люди, все человечество получило просветление. Видение центра для просветления мира звучит так: « Человечество должно быть просветленным». Видение, которое исходит из видения Багавана, это его санкальпа, его намерение. Эта мукти ягня выражение его намерения. Багаван был рожден с этим намерением. В то время когда мы озабочены решением своих мирских дел, все озабочены своими страданиями, он был рожден с намерение освободить все человечество. С самого раннего возраста он думал о том, как дать просветление человечеству. Дживаашрам, в котором Ачарья-джи учился и который находился в Сатьялоке где сейчас проводятся ягни, был обычной школой. Где дети учились для того, что бы получить хорошее образование. Дети, приехавшие туда, думали о том, что здесь они получат хорошее академическое образование, их подготовят для блестящего будущего, для прекрасной карьеры. И такое же намерение было и у Ачарьяджи, когда он поступил в эту школу. Но, эта школа, хотя это обычная школа, была основана на совершенно иных принципах. Школа должна была готовить к хорошей карьере, кроме этого она подготовила их и к хорошей жизни. Эта школа была основана самим Багаваном, и дети которые там обучались, никогда не испытывали ощущения, что их с кем то сравнивают, ни у кого не было страха, что он окажется неудачником, что у него что-то не получится. Именно такой страх присутствует у всех, страх оказаться неудачником, страх, что у нас что-то не выйдет в жизни. Учителя этой школы никогда не давали им понять, что у них что-то не получится. Ученики не испытывали страха перед учителями, перед сдачей экзаменов. Многие правила, по которым строилась эта школа, были основаны самими детьми. Багаван был директором этой школы. Дети очень часто видели, общались с Багаваном. У детей были такие занятия, которые назывались, « Подумаем вместе». На этих занятиях они постигали многие идеи, одно из правил, которое приняли сами дети, было следующее; « Никто не должен оказаться неудачником». Если у кого-то, что-то не получалось, означало, что нужно помочь ему продвинуться. Никто не испытывал чувства, что он неудачник. Дети не чувствовали, что их судят, их оценивают. У них не было никаких страхов, они все были сами собой. В присутствии Багавана они ощущали поток безусловной любви. Ачарьяджи говорит о том, что он был тоже обычным учеником в этой школе. И он также мечтал о том, что и все, что он вырастет и сделает хорошую карьеру. Ачарьяджи расскажет, по каким правилам строилось обучение в этой школе. Багаван говорил, что день сдачи экзаменов, это день покоя, когда можно не о чем не волноваться. Перед экзаменами давали свободное время, но не такое, как в обычных школах, где дети готовятся к экзаменам, а просто дети могли быть свободными, заниматься своими делами, играми, например. Дело в том, что экзаменационные билеты были розданы заранее, поэтому ученики были заранее готовы к экзаменам, и они не испытывали страха перед экзаменами. Хотя это были государственные экзамены. Это правило придумали сами ученики. И поэтому все получали хорошие оценки. Благодаря одному из любимых занятий детей « подумаем вместе», они росли без всякого страха, без ощущения сравнения с кем-то. Дживаашрам был необычно, странной школой во многих отношениях. У каждого студента была своя группа студентов, практиковалось, что бы ученики сами были учителями. 12 лет назад, когда Ачарьяджи стал учеником этой школы, первое, что видели ученики вновь поступившие, это огромная доска, которая называется Тапас, т.е. медитация, название этой школы означает Джива это жизнь, ашрам это место где нет напряжения, страсти, другими словами дживаашрам это жизнь без напряжения, без стресса. Это жизнь, в которой отсутствуют усилие; это опыт, который мы имеем, когда мы просто живем, это реальный опыт жизни, который является просветлением. Т.е. можно сказать дживаашрам это и есть просветление. В Дживаашраме родился центр для просветления всего человечества. Для нас, ставших потом соратниками этого движения, потребовалось несколько лет, что бы все это осознать. И это место, после того, как школа была закрыта, является местом где проводятся большие ягни. Изначально оно было построено, чтобы дать просветление всему человечеству. Представьте себе; приходят дети в школу вместе с родителями и первое что они видят, это огромная доска, где написано; « Твоя мысль, это не твоя мысль. Твое тело это не твое тело». Или другая доска, где написано; « Освобождение от общества это освобождение от цивилизации, освобождение от цивилизации это освобождение от знания и так далее». И конечно, дети мало что понимают из этих высказываний. Для них это не имеет большого смысла, но сейчас это обрело огромный смысл. Сейчас можно подойти к этой доске, постоять, прочесть, вдуматься в эту парадигму. С огромным вниманием отнестись к тому, что написано на этих досках, и можно почувствовать огромное озарение и даже получить просветление, размышляя над этими словами Багавана. И так Храм Багавана был создан, что бы дать человечеству просветление, освобождение. Багаван поставил себе цель дать свободу от любых видов рабства, от любых форм зависимости. Образование центра для пробуждения всего человечества, не является организованной религией, это не является новым учением, новой философией, центр существует для освобождения человечества. В этом состоит видение движения, для пробуждения духовности человечества. Это видение всех ачарьев, всех дасов, всех, кто помогает этому движению. Ибо наше Видение исходит из видения самого Господа. Что же такое освобождение, о котором мы говорим все время? Багаван четко и определенно говорит об этом. Здесь не дается новая религия, не дается новый бог или новая философия. Здесь не пытаются изменить ваши взгляды, вашу культуру. Вы можете оставаться в той религии , которую вы исповедуете. Наша задача - дать вам освобождение. Освобождение которое, является целью и намерением Багавана, описана в одном из его махаваки, в священных откровениях, это звучит так, « Освобождение от работы, это освобождение от общества. Освобождение от общества, это освобождение от обусловленности. Освобождение от обусловленности, это освобождение от знаний. Освобождение от знаний, это освобождение от ума. Освобождение от ума, это освобождение от себя. Освобождение от себя, это освобождение чувств. Освобождение чувств, это освобождение жизни. Освобождение жизни, это просветление». Просветление это хирургическая операция, для того, что бы вам сделали операцию, нужен хирург. Именно хирург сделает вам операцию. Эту операцию вы сможете ощутить в своем теле, это биологическая операция. Просветление есть биологическая трансформация или транс мутация клеток головного мозга. Для такой операции нужен не только главный хирург, но и его ассистенты. Главный хирург, конечно Багаван, В течение семи дней вы будете подготовлены к операции. Для того, чтобы начать операцию, нужно, чтобы оперируемый хорошо себя чувствовал. Нужно позаботиться о его подготовке. Ачарьяджи и дасы следят за вашим состоянием, вас здесь хорошо кормят и заботятся о вас. С 10-го декабря начнется вторая часть ягни, которая называется Самскара Шутхи, приедет специальная команда ачарьев и дас из Сатьялоки. Это особые специалисты, которые имеют видение чакр, блоков, также ваши прошлые жизни. Они помогут вам избавиться от ваших прошлых негативных самскар. Это команда обладает Сида Пурушой, т.е. силой видения вашей кармы. Они все просветленные. Вы можете не волноваться операция будет очень легкой и успешной, вы сможете испытать маленькую смерть, поэтому желаю вам приятной и величественно смерти. За тем начнется 3-я часть операции, которая будет сделана сверхспециалистом, сыном Багавана Кришной, он посеет в нас огромное семя просветления. Это семя прорастет и даст плод безвозвратного просветления. Наше тело расцветет после того, как семя будет посеяно, и уже с этой Дикшей, которую даст нам Кришна мы уже можем быть просветленные. Затем продолжится на семинар, и с 19-го по 3-е января мы будем вступать в новое тысячелетие. Затем у нас будет Даршан, этот Даршан будет более длительный. Мы увидим Господа, будем меди тировать с ним, это произойдет после операции. Для того, что бы произошло просветление нам нужно реконструировать все наши тела, операция будет произведена на всех шести телах. Перед операцией каждое тело должно быть улучшено, усовершенствовано, здорово. Саданы, которые мы делаем, влияют на оздоровление наших тел. Очень важный фактор состоит в необходимости правильно дышать. В течении ягни мы будем сосредоточиваться на правильном дыхании, т. к. ум, дыхание и кундалини наша энергия, составляют треугольник. Когда мы работаем над улучшением нашего ума, одновременно мы улучшаем и состояние кундалини и дыхания. Когда мы учимся правильно дышать, тем самым мы улучшаем работу кундалини и ума. Вивекананда великий философ Индии ученик Шри Рамакришны Парамахамсы говорил, «Если бы только мы могли бы сидеть с выпрямленной спиной, и дышать правильно, то легко получили бы просветление». Регулируя свое дыхание, одновременно мы контролируем свои мысли. Что же такое правильное дыхание, что же такое просветление? Много людей, которые изучили различные учения о просветление и те, кто уже получил это состояние на мути ягне, рассказывали об этом совершенно по-разному. Будда описывал свое состояние таким образом, « Я пробудился». Когда Аду Шанкару спросили об этом, он сказал, « Это не просветление и это не то, и это не то, и т.д.», он определяет просветление методом исключения, он описывает, что не является просветлением. Он говорит, что это не есть начало и не есть конец, это не внутри не снаружи, это не здесь и не там, и он много перечисляет того, что не является просветлением, а затем заканчивает, это все, что я могу сказать о просветлении. Один садок, который участвовал в ягне, сказал, « Это просто выпить стакан воды и съесть банан». Еще один монах выразился так, « Я просто прыгаю вверх и вниз, это и есть просветление, я катаюсь на велосипеде, вот это жизнь». Нет определений к просветлению, ...
Сергей Бездитко: ... его нельзя определить. Просветленные выражают свое состояние различными способами, а Федор сказал: "Просветление - это стать свободным". Один из садоков в начале ягни сказал, « Я хочу быть свободным», а на 7-ой день ягни он сказал, « Я не хочу быть свободным, я хочу просто видеть». Если сказать по житейски то, просветление можно выразить словами « Мне все равно, главное быть просветленным». Просветление еще является для нас чем-то таинственным, не известным оно не открыто для нас. Ачарьяджи расскажет нам историю о том, как великий мастер Кукариба стал просветленным. На Тибете есть ученическая преемственность, учитель Кукариба, его ученик Тилопа и ученик Тилопы Наропа, и Миларепа. Это великие святые Тибета. И вот к мастеру Кукарибе пришел Тилопа с просьбой дать ему просветление. Кукариба обещал дать ему просветление, с условием, что тот послужит ему. Год за годом проходил, Тилопа по-прежнему заботился о мастере и его хозяйстве, и время шло, но ничего не происходило. И отчаявшись в ожидании, Тилопа пришел к учителю, и сказал: «Дай мне Сутру» (т.е. Божественное откровение), учитель сказал: «Жди». Тилопа снова ждал 10 лет и в конце потерял всякую надежду и веру, и вновь пришел к учителю. Учитель читал книгу, Тилопа сказал ему разгневанно « Мастер дай мне просветление». Мастер отложил книгу, снял свой сандалий и ударил его по щеке. Тилопа просил просветления, а взамен получил сандалией по щеке, но это сработало, он стал просветленным. Почему же это произошло? Размышляйте над этим. Пусть это будет вашим объектом для размышления в течении ягни. Багаван тоже может дать нам внезапное озарение, конечно, никто нас бить не собирается, просто это может произойти с нами. У нас гораздо легче путь, чем у Тилопы. Когда вы будете размышлять над этим, вы можете получить инсайд.
Сергей Бездитко: ЛЕКЦИЯ 3 Иногда вы можете заметить, что ваше дыхание напрямую связано с вашими эмоциями. Если вы испуганы, тогда вы дышите совсем иначе, чем в обычном состоянии, так же отлично ваше дыхание, когда вы радостны или влюблены. Когда ваш разум спокоен нет стрессов, тогда и дыхание спокойно. Когда вы входите в медитативное состояние у вас появляется правильное дыхание. Это происходит автоматически. У вас происходит естественная пранаяма. Когда тело находится в полной гармонии со вселенной, когда оно настроено на ритм вселенной, тогда вы дышите правильно. Совершенно очевидно, что разум может влиять на наше дыхание, точно также как и дыхание влияет на разум. Изменяя свое дыхание на правильное, мы можем влиять на свой ум. У многих уходит целая жизнь на то, чтобы научиться правильно дышать, т.к. это очень сложно, но, тем не менее, мы будем это делать. Искусство правильного дыхания состоит в том, что бы выдох был длиннее вдоха. В человеческом организме существует три основных Нади (энергетических канала). Они поддерживают постоянный контакт со Вселенной. Их можно уподобить потоку в электрической сети, они черпают энергию из вселенной и пропускают ее через тело, а затем возвращают эти энергии во вселенную. Они называются: Сушумна - это канал проходящий по позвоночнику, черпает земную и космическую энергию, Ида - левый вспомогательный канал, который также проходи по позвоночнику, он черпает лунную энергию, Пингала - правый вспомогательный канал, черпает солнечную энергию. Эти каналы, когда они синхронизированы, приносят гармонию человеческому телу. Но чаще всего, одна из надей доминирует, это зависит от многих факторов. От того, какой ноздрей вы больше дышите, можно определить какая нади доминирует в этот момент. Синхронизация этих каналов приводит вас в совершенное состояние настройки на вселенную. Первое правило дыхания, это выдох длиннее вдоха, второе синхронизация каналов Иды и Пингалы, что бы мы правильно дышали и правой и левой ноздрей, третье, это глубокий вдох и медленный выдох. Ида - левый канал это правое полушарие мозга, которое отвечает за визуализацию, Пингала - правый канал, левое полушарие мозга, отвечает за логику. Когда оба полушария мозга синхронизированы, с нами случается естественная медитация. В таком состоянии сознания вы можете воспринимать себя такими, какие мы есть на самом деле. Также рассматривая эти мандалы на стенах, мы можем войти в состояние измененного сознания. Основной принцип это Сукка, что означает комфорт. Комфорт это просто удобство, естественное состояние, если нет комфорта, то это не йога, все, что угодно только не йога. Когда вы практикуете любой вид йоги, всегда должно присутствовать удобство. Вам должно быть достаточно легко это делать, без этого удобства йога не даст никакого результата. Вы можете поменять позу, слегка расслабиться, но не должно быть никакого насилия над собой. Любое насилие над телом ведет к внутреннему расстройству и разрушению. Но запомните - все внутреннее проявляется во внешнем, потому, что мир - это воплощение наших внутренних состояний. Все, что мы пытаемся здесь делать, это часто, то, что нам хочется, это чтобы кто-то за меня это сделает. Пусть кто-то сделает так, что бы у меня не болела спина, что бы я с легкостью достиг нужного состояния. Все, что мы пытаемся здесь увидеть, это свое внутреннее несовершенное состояние, то разделение, которое является нашим внутренним состоянием. Целью ягни является не изменение нашего состояния, а целью является видение, мы наблюдаем наше насилие, разделенность. Мы не пытаемся изменить или трансформировать это состояние, а пытаемся просто видеть. Когда мы действительно увидим, тогда возможно мы скажем себе, я не хочу освобождения или изменения, я хочу видеть. К сожалению, мы не хотим увидеть, мы хотим измениться. Саданы и медитации лучше делать в одно и то же время, лучше до восхода солнца или на закате, на свежем воздухе, в одном и том же месте, само место поможет вам войти в состояние медитации. Кто-то спрашивал можно ли делать пранаяму у воды? Те виды упражнений, которые мы даем, совершенно безвредны, их можно делать в любом месте и в любое время, но, лучше, в определенное время. В течении ягни вам все меньше и меньше будет хотеться спать, вы уже не будете нуждаться в продолжительном сне. Вопрос был задан о том, почему была изменена Мула мантра. Один человек преданный Кальки, который живет в Аргентине в Мехико, ему 23 года, он профессор музыки в университете. Его отец долгое время жил в России и принадлежал к социалистической партии. До того, как он попал в движение Бхагават Дхарма, он был атеистом, после его жизнь полностью изменилась. Багаван открыл его сердце, и теперь куда бы он ни поехал, садясь в самолет, он достает портрет Багавана и смотрит на него в течение полета. Люди, которые летят в этом самолете, начинают интересоваться, почему он смотрит на него столько времени? Он рассказывает им, что это его друг из Индии. Впервые я познакомился с ним 23 мая 96 г., когда приехал в Аргентину. Он сразу стал закидывать меня вопросами. Один из вопросов был такой, необходима ли вера в то, что Кальки - Аватар? Я ответил, что ни какой веры не требуется. После этого разговора, через 2 дня началась ягня. И он написал песню первую песню среди аргентинской группы. В этой песне были слова о том, что Кальки здесь, откройте свой сердце, откройте глаза, что бы увидеть его. Он пел эту песнь, обращаясь к Шри Мурти (портрету Кальки) и Багаван был так тронут, что глаза этого человека и не только его, действительно открылись, и они увидели, как Багаван выходит из портрета. На этой ягне случились большие откровения, Багаван благословил всех собравшихся на этой ягне. После этого в Аргентине началось большое движение Бхагават Дхармы. Однажды он попросил Ачарьюджи о том, что бы тот передал Господу, что он готов пожертвовать своей жизнью ради просветления человечества. Сейчас он живет и работает в Мехико, записывает свои песни в студии Сони, по природе он очень простой человек, легкий, с ним просто войти в контакт. Его студенты намного старше его самого, но при этом они легко с ним находят контакт, и многие делятся с ним своими страданиями, проблемами. Одна студентка рассказала ему о своей депрессии, и просила его помочь ей. Он ответил, что сам помочь не может, но его друг, который живет в Индии, сможет ей помочь, поговори с ним, расскажи о своей проблеме. И он дал ей фотографию Багавана. И пока она смотрела на фото, чувствовала, как успокаивается, и ей становится легче от этого общения. После ее друзья спрашивали ее, почему она так изменилась. И она отвечала о том, что у нее появился друг из Индии, и он помогает ей бороться с трудностями, дает ей спокойствие и уверенность. Некоторые люди видевшие портрет и незнающие ничего о движении, о просветлении, о Багаване, уже хотят приехать, что бы увидеть его, потому что, такая огромная помощь идет от него. Уже миллионы преданных во всем мире общаются с Кальки каждый своим собственным способом. Багаван не открывал себя миру, он не говорил открыто со всем миром, никогда не утверждал о том, кто он есть. Но люди, будучи свидетелями многих чудес, милости, сами начали называть его различными именами. Кто-то назвал его Аватаром Вишну, кто-то воплощением Бога, некоторые называют его великим святым, а один человек из Америки сказал, Что это самый замечательный, самый удивительный, необыкновенный человек во всем мире. Индия не авторитарная страна, если человек получает какие то откровения, он сам решает, как себя называть. Каждый волен выбирать себе то имя, которое он считает ему подходит. Сам же Багаван никогда не заявлял о том, что он Кальки. Термин кальки означает, что это тот, кто освобождает от невежества. По существу Багаван это и делает, он делает то, что должен делать Кальки. Люди видят чудеса, обретают милость, получают связь с Багаваном, и действительно невежество уходит из их жизни. Некоторые говорят, что Багаван не тот Кальки, который описан в Пуранах, а гораздо больше. Поскольку Индия не авторитарная страна, то и с Ачарьеджи люди общаются разным способом. Некоторые называют его великим учителем, или называют его великим мастером из 6-го неба. Ачарья никогда не пытается уверить кого-либо, что это так или не так. От него никто не требует доказательств или подтверждений этого факта. Так, что Кальки не говорит ни за, ни против этого имени, он просто пребывает в своем состоянии. Просто Багаван делает то, что согласно писаниям, Пуранам должен делать Кальки. Люди могут по-прежнему называть его Кальки. Но Багаван остается самим собой и это ничего не меняет. Есть в Индии те, кто заявляют о себе, что они являются Кальки. Но Индии существует закон, если человек заявляет о себе как о божественной личности. Он должен это доказать. И видимо с течением времени может быть восемьсот Божеств окажутся за решеткой. 10% Кальки из тех, кто заявил о себе, что они Кальки уже в тюрьме. В тюрьме за такие заявления проводят 6 месяцев. Багаван во избежание спекуляций вокруг этого имени решил изъять слово кальки из Мула мантры. Но вы можете называть его этим именем. Но когда мы Ачарьи и дасы обращаемся к нему, обычно мы называем его Багаваном. Для тех, кто открыл Багавана в своем сердце, не имеет значения как его называть. Сейчас это имя не очень удобно для движения Бхагават дхармы. Сам Багаван никогда не утверждал это, он говорил я здесь для того, что бы освободить все человечество. И это написано в его откровениях. Багаван сопереживает нам, он столько любви посылает. Такого никогда не было в истории человечества, что бы всем было обещано просветление. Никогда не было в истории, что бы 20 -30 тыс. Человек собирались вместе на ягне, семьями и потом дома обсуждали, что для освобождения нужно уединиться со своим страданием, пережить его до конца, погрузиться в него. Это то, что больше всего смущает обычных людей, быть в страдании. Каждый волен воспринимать Багавана как он желает. Багаваном называют того, кто является божественным. Мы говорили о двух типах ищущих освобождение. Путешествие в освобождение начинается с того места, где мы находимся сейчас, с осознания своего истинного состояния, а не с того места, в которое мы хотели бы попасть и где мы хотели бы оказаться. Свобода это красивая, восхищающая вас идея, и вы пытаетесь достичь этой свободы. В мыслях вы уже находитесь там, где хотели бы быть, вы находитесь в описаниях этого состояния, которое вы встречаете в литературе. Вы развлекаете себя, читая эти описания, но при этом вы не знаете, где на самом деле вы находитесь, вы не осознаете свое реальное положение. Но настоящее путешествие истинно ищущего начинается с понимания своего настоящего внутреннего состояния, только тогда у вас появляется энергия и желание освободиться от того, где вы находитесь на самом деле. Если вы осознаете, в каком хаосе вы пребываете, как ужасна, как мелочна ваша жизнь, только тогда вы можете собрать силы для освобождения от этой жизни. Вторая причина для поисков просветления это однажды произошедший с вами инсайд, мгновенное осознание естественного человеческого, просветленного состояния. И каждый из нас когда-либо испытывал подобные состояния. В какие то секунды вы могли по настоящему увидеть или услышать, почувствовать истинную красоту жизни. Естественно, что эти состояния запомнились вам, и вы хотели бы повторить и удержать их. Вам легче умереть, чем жить без этих состояний, без этого чуда. Если желание просветления почерпнуто из книг, из прекрасных описаний этого состояния, например у Будды, или у Ады Шанкары, то это желание не естественно, оно заимствовано, оно не рождено из реальной нужды, от невозможности жить такой жизнь далее. Какую же свободу каждый из вас ищет, чего вы на самом деле ищите? Свобода это увидеть ваше истинное состояние. Каждую ягню я задаю один и тот же вопрос чего вы хотите получить от этой ягни? То я прошу вас спуститься с небес на землю и быть очень актуальными, и на самом деле подумать чего же вы хотите? Прошу не пользоваться теми знаниями из прочитанных книг, не описывать то состояние, в котором хотели бы быть, а ответить мне, что такое мукти? Истинным ищущим вы можете стать при двух условиях, первое, когда вы полностью осознаете ту обусловленность и невежество, в которой находитесь, второе, когда вы имеете вспышки просветленного состояния. При этих двух условиях вы можете полностью посвятить свою жизнь обретению состояния просветления, потому, что это самый бесценный дар, это счастье, которое не купить ни за какие деньги. Все, что вы могли бы приобрести или испытать за деньги, все это ничто по сравнению с этим состоянием, опыт которого у вас мог быть. Вы готовы идти на любые испытания, заплатить любую цену, что бы опять обрести эти состояния. Вы становитесь бесстрашным, вы становитесь кшатрием. Эту вспышку просветления, которое однажды вы испытывали, мы называем пиковым состоянием, в этом состоянии вы ощущаете единство со всем миром, вы вновь хотите обрести его. Ачарьяджи говорит неважно, в каком состоянии вы находитесь сейчас, вы можете стать истинно ищущим прямо сейчас, кто-то зайдет в Дьяна Вихар и осознает свое состояние, и захочет изменить его навсегда, поэтому мы говорим, что просветление доступно каждому. Для тех, кто уже осознал свое истинное состояние, которые помнят состояние просветления в их жизни, это конечно проще, но те, для кого просветление только идея, и для них есть возможность, потому что вы на мукти ягни, и этот процесс для вас всегда открыт. Никогда не поздно осознать свое истинное положение. В прошлый раз мы говорили о видении Кальки о центре для просветления всего человечества. Видение состоит в том, что является Санкальпой Багавана, его намерением, с самого его детства. И для того, что бы это намерение стало реальностью, необязательно, что бы шесть миллиардов живущих на земле превратились в духовных искателей. Большинство людей не осознают тот факт, что они страдают, Они не могут посмотреть на себя реальными глазами. Достаточно шестисот тысяч человек готовых искать просветление, и миссия движение Бхагават Дхармы дать просветление этому количеству ищущих, и их просветленное состояние мгновенно отразится на всем человечестве. Они повлияют на состояние всей планеты. Те, кто получил опыт просветления на прошлых ягнях, могли влиять на свое домашнее окружение, на своих друзей, которые заметили изменения, произошедшие с ними, и стали тянуться к ним. Они видели реальное изменение в человеке, милость стала идти большим потоком, на их семинарах. Просто преображенный, трансформированный человек уже влияет на свое окружение в немалой степени. Представьте себе если на земле появится шестьсот тысяч Будд, Иисусов, Рамакришн, как это может повлиять на все человечество? Не достаточно стать просто просветленным, требуется, что бы вы стали полностью просветленными, освобожденными. Эта ягня предназначена для того, что бы вы стали философом, учителем. Мы должны вернуться в свою страну, в свой город полностью просветленным человеком, потому что, мир страдает от бессмысленности жизни, имеющиеся философы, не дают человечеству реальную философию жизни. Они привязаны к науке, религии, политике, они зависимы от общественной идеологии, они принадлежат ей. Миру необходимы истинные, настоящие философы, обогащенные древней мудростью. Как человек просветленный философ, может повлиять на общество? В семнадцатом столетии, в веке который называют ренессансом, возрождением, люди думали совсем иначе, философия была совсем иной. Это хорошо отражено в одном письме, которое было послано королю, одним философом, который писал, что это прекрасная земля, со всеми ее ресурсами богатствами, создана для того, что бы использовать ее. Почему же мы не делаем этого? В этом отрывке письма сформулировано новое отношение к миру, какое это отношение? С начала семнадцатого столетия было сделано много научных открытий, стала активно развиваться научная мысль. Это время начала индустриальной революции, расцвета промышленности. До семнадцатого века назначение философии было показать значение человеческой жизни. Со временем ренессанса философия все больше стала поворачиваться к науке, она забыла свое предназначение объяснять человечеству, зачем оно живет. Оно стало больше интересоваться научными вопросами. Философы сформулировали это отношение так, мы заняты тем, что бы дать чистое знание, мы больше не занимаются устройством человеческой жизни. Наука говорит, как жить человеку, но не объясняет, зачем ему жить. Поскольку философия обратилась к науке, она перестала решать проблемы поисков смысла человеческой жизни. Нам сейчас необходимо понять исторические корни развития философии. Где в истории человечества были допущены ошибки? Все из нас более интересуются будущим человечества, чем его спасением. Просветление не произойдет само собой, не посыплется с неба как манна небесная, должна быть группа людей, которые возьмут ответственность за выполнение этой миссии. Откуда возьмется эта ответственность? Эта ответственность появляется из глубокого сознания, из понимания того, что есть единый ум, единое страдание на все человечество, Мы можем взять на себя ответственность, что бы быть с творцами, сотрудниками с Багаваном. Мы не себе можем позволить быть ленивыми и остаться в стороне от этого процесса. Багаван не сможет выполнить свою миссию, без людей, осознавших свою роль, ответственность в процессе просветления человечества. Багаван выполняет величайшую часть этой работы, но миссия каждого очень важна, и место каждого в этом процессе предопределена. В этой ягне мы должны получить огромное осознание, понимание, стать сотрудниками. Если мы осознаем ту пропасть, в которой пребывает мир, и какая огромная потеря смысла жизни происходит в человеческом обществе, в каком насилии, опустошении, бессмысленности мы живем, то сможем стать ответственными. Почему мир таков, почему именно по такому пути он развивается? Коль скоро философия, значение которой было объяснять смысл человеческой жизни, стала уходить от своей миссии, то и люди перестали доверять ей. Они потеряли веру в философию, они уже не надеются, что философия даст им поддержку, решение и понимание смысла их жизни. Вера и мудрость были заменены верой в научные знания. Наука и философия не совместимы друг с другом из-за разных подходов к реальности. Наука является империчной (Прагматичной, т.е. отсутствие веры) ученый заявляет, если я могу это увидеть, то и весь мир может это увидеть. Наука не исповедует чистую веру, к чему призывает религия. Ачарьяжди познакомился с трудами одного известного ученого, Рубэка Шелдрэйя, его поразило то, что он сформулировал. Ученый говорил, что нет абсолютной реальности, реальность субъективна, она зависима, от субъекта. Это высказывание подорвало устои науки, это ученого Ачарьяджи называет философствующий ученый. Если реальность является объективной, и она зависит от того, кто ее воспринимает, то нельзя сказать, что наука полностью имперична. Этот ученый опубликовал свои исследования в этой области, и это явилось взрывом в научном мире. Официальная наука опирается на доказанные факты, и поэтому в современной науке присутствует догматизм. Можно выразится так, что официальная наука все больше становится религией, потому что, ее больше интересует не открытие новых законов, а заботит, как бы сохранить свои устои, защитить свои собственные концепции. Можно сказать, что наука использует методы средневекового христианства. В 13-15 веках известны публичные сжигания книг, передовой научной мысли. Современные ученые собрали все книги этого ученого Рубека Шелдрэя и устроили на площади публичное аутодафе, сожгли все его книги. Потому, что он своим утверждением, что реальность субъективна, подрывает устои науки. Философия занята тем, что бы воспринимать истину, поскольку истина каждым воспринимается по-разному, то каждый может найти новое понимание истины. Философы постоянно меняют свои позиции, поскольку реальность субъективна. Философ постоянно в движении, если он имеет пять разных утверждений, то может найти и шестое. Наука всегда пытается контролировать ситуацию, явления. Но сейчас в мире науки все меняется, наука уже пытается понять значение слов великих учителей, таких как Будда, Иисус, понять, что такое медитация. Ученые пытаются осознать мудрость, философию. Нынешнее время величайшее в истории человечества, происходит свадьба между наукой и религией, религией в широком понимании, т.е. духовности. Наука пытается понять, что такое увидеть, или, что такое « я не хочу быть свободным, я только хочу видеть». Откровения мудрости позволяют достичь самореализации, достичь понимания самого себя. Поэтому существует разрыв между наукой и философией, и наукой и религией. Нельзя утверждать, что наука не права, но нельзя утверждать, что философия и религия не права. И наука, и религия объясняют мир только с разных сторон. Багаван говорит, что очень скоро этот разрыв соединиться, разделение уходит, и наука и религия становятся все ближе. Мы стоим у порога брачного союза между наукой и религией. Современный ученый может быть и ученым и философом. В прошлом древний философ интересовался тремя вопросами, Первый, это человеческая жизнь ее назначение, второй, это этический вопрос, что есть истина, справедливость, третий, это знание природы. В знание природы входило наблюдения за природными явлениями, наблюдение за звездами, за устройством и работой ума, самостью, решение метафизических и мистических задач. ЛЕКЦИЯ 4 Огромное разделение было дано между человеком и богом. Политика не смогла справиться и выполнить свое обещание, помочь человечеству достичь счастья. Политика потерпела поражение во всех странах. Коммунистический режим пал в России, вы видите, какие ограничения и не устройство в капиталистическом мире. Капитализм базировался на семье как образа жизни, и теперь мы видим распад семьи в капиталистических странах. Нужно признать, что Запад находиться в кризисе и семья страдает. Так же и Восток находиться в кризисе, может ином, но в кризисе. Наука принесла величайший прогресс для человечества, научные достижения, дали так много удобств, а с другой стороны принесло огромный страх за будущее. Опасность ядерной войны и полного разрушения планеты до сих пор актуально. И по этому сегодня нужен новый философ, можем ли мы создать такого философа, который заботился о преображении, трансформации общества, который был бы способен ответить на фундаментальные вопросы человечества. Именно такую цель ставит перед собой центр просветления человечества, дать миру именно такого философа. Только такой философ способен оживить и возродить человеческий дух. Планета нуждается \в большом количестве философов, которые ощущали бы ответственность за все человечество. Чувство ответственности может родиться из глубокого понимания, которое рождается из чувства сострадания, осознания того, что есть только одно человечество. Человечество едино и един ум, едино страдание, есть только одно страдание. Когда вы это поймете, вы не сможете думать только о собственном просветлении, вы поймете, что ваше участие необходимо. Нынешнее устройство мира больше не может помочь человечеству, мир нуждается в новой духовности. Реальность такова, что религия умирает, и человечество ощущает, что каждая существующая религия переживает упадок, разрушение. Это можно сказать и об индуизме и о христианстве, и об исламе, даосизме, обо всех религиях. Какую пользу человечеству принесла религия за последние 2-а тысячелетия? На этот вопрос нелегко ответить. По поводу недостатков и разрушительных моментов мы могли бы составить целый список. В то же время человечество переживает духовное возрождение и наука помогает в этом. Каждый должен спросить себя способен ли он взять на себя ответственность за пробуждение духовности в мире? Ответственность - это нечто, чему невозможно научить, оно не приходит из вне. Политика и религия может научить вас ответственности, но жесткими методами, догматами. Такая ответственность иногда возлагается на человека, что он во имя этого долга может убить другого человека. Мы говорим о естественной внутренней ответственности, которые брали на себя древние философы. Когда закончится ягня, вы вернетесь назад как философы, полностью просветленные философы учителя, которые понимают происходящий кризис с человечеством. Багаван нуждается в таких людях, и взять ответственность на себя вы можете только сами. Все зависит только от вас. Фредди так много сделал в России, пора и нам, засучив рукава приступить к работе. С периода возникновения современных религий, люди привыкли верить тому, что им говорят. Если кто-то говорит мудрые вещи, то люди начинают принимать это как истину. Никто не пытается выяснить для себя истина это или нет, все сразу принимают это на веру. Истина не является истиной до тех пор, пока она не стала нашей истиной. Чужая истина неправда, пока вы не открыли ее для себя. Не нужно соглашаться с тем, что тебе говорят здесь. Нужно увидеть на самом деле, имеет ли отношение к вашей жизни то, что вам говорят. Чувствуете ли вы, что все это справедливо в вашей жизни и относится к вам. В течении ягни у нас будут искушения бросить все, оставить все как есть, говоря себе, что я и так счастлив, что мне еще желать, я получил столько милости от Багавана, и новое состояние сознания. Так легко сдаться и согласиться с тем, что уже имеешь. Ачарьяджи призывает нас не сдаваться, развивать в себе дух Кшатрия , не соглашаться - ради меньшего потерять большее. Мифология, древние цивилизации, такие как Египет, Месопотамия, Майя, Китай, Греция , Рим, все они оставили нечто особенное и бесценное человечеству. Они обращались не к своим народам, а к будущим поколениям. Они постоянно думали о человечестве, Оглядываясь назад, можно сказать, что древние цивилизации оставили истинное наследие для нас. Архитектура, язык символов, строения древних, если их изучать, содержат в себе одно послание. Например, символ двух змей обвитых вокруг жезла с крыльями, похожие символы находят в цивилизации Майя, или в Египте, та же тема прослеживается в Китайской и Греческой цивилизации. Эти символы изготовляли таким образом, что бы они могли сохраниться в течение многих тысячелетий. Это говорит о том, что это послание для нас. Изучая и рассматривая эти символы, мы побуждаемы размышлять, что они означают, и что общего между ними? Что они говорят нам? Наука, изучая древние цивилизации, дает возможность познать традиции древнейших религий. Самый известный символ в Китае, например, летящий дракон с крыльями, В Индии это павлин, несущий змею, В других цивилизациях это символ быка или летящего коня. Почему символы так похожи и животные изображены с крыльями? Человечество изначально мечтало летать, такое побуждение есть у каждого. Когда мы видим крылатого быка, это означает, что земное должно стать божественным, ибо все цивилизации говорят об одном и том же, как нам обрести свободу, крылья. И древние цивилизации, общаясь с будущими цивилизациями в своих посланиях, говорили нам об этом. Или еще один знак две змеи, обвитые вокруг жезла с крыльями и сиянием, это означает. Иду и Пингалу обернутых вокруг Сушумны, и когда эти три энергии соединяются в сахасраре, мы достигаем гармонии и начинаем вибрировать вместе с вселенной. Когда это происходит с нами, это означает, что мы стали крылатыми, сознательными существами, мы обретаем состояние прямого постоянного восприятия жизни, без участия мысли, мы воспринимаем реальность такой, какая она на самом деле. Человечество постоянно вопрошало себя, как мы можем обрести крылья? Каким образом мы можем стать крылатыми? И каждая древняя цивилизация делало свое собственное открытие того, как мы можем стать освобожденными, как из земного состояния перейти в состояние божественное. Ибо они понимали насколько бессмысленной и не имеющей цены является жизнь без просветления. Несчастное существование ведет человек, не имеющий крыльев. Огромную благодарность можно выразить науке, которая изобрела интернет, который повторяет человеческое сознание, человеческий ум не что иное, как нэтворк или компьютерная сеть. Наблюдая за устройством интернета, можно сказать, что человечество огромная система или сеть. Уподобляя себя сети можно сказать, что человечество и оно имеет единый ум. 2-3 тысячи лет назад появилась пропасть, человечество утратило все эти познания. Сейчас никто не интересуется обретением крыльев, но больше интересуются удобствами, относительным покоем, и боле менее нравственной жизнью. Когда такой человек умирает, он может сказать в конце, что он, по крайней мере, не грешил. Но разве это жизнь просто не грешить? Багаван говорит, что человечество гораздо старше, чем документировано в официальной н ...
Сергей Бездитко: ... ауке. Человечеству миллионы лет, оно старше динозавров. Какое было древнее человечество? Мы знаем, какая жизнь сейчас, в ней так много конфликта, разочарования, неудовлетворенности. Поразмышляйте, пофантазируйте какая жизнь, быт, религия была у древнего человечества? В те времена существовала единая цивилизация и единая религия. В те времена существовала единая цивилизация и единая религия. Нельзя сказать, что там были европейцы или американцы, они не были разделены, просто жили мужчины и женщины. Смысл их жизни был в том, что бы жить и ничего другого. Это означает видеть, слышать, осязать, обонять, чувствовать, касаться, они не пытались достичь чего-либо через деятельность. Если они гуляли, то это просто радость прогулки. Каждое действие было законченным, действие было ради самого действия. В этом и было наслаждение просто гулять, касаться чего-либо, ощущать запахи, купаться в реке, сорвать плод с дерева и насладиться вкусом его. Их чувства были естественные и живые, когда у человека живые чувства, тогда это живой человек, он не задается вопросом, в чем смысл его жизни? Однажды Себастьян, человек, который участвовал в ягне и приехал раньше других, подошел ко мне и спросил меня, в чем смысл его жизни и Ачарьяджи ответил ему, что смысл его жизни в том, что бы есть. Такой ответ его очень поразил, и он почувствовал некоторое освобождение. В своей жизни он не помнил ни одного радостного момента, все время конфликт и страдание, и ненависть в себе. Он молил Бога помочь ему стать лучше, потому что, он чувствовал себя плохим. До сих пор он стремился быть хорошим, и видел в этом смысл, но впервые я дал ему понять, что смысл жизни не в том, что бы быть хорошим, а в том, что бы есть. Он никогда в жизни не ел, его голова была озабочена этими идеями, что надо делать, что бы быть хорошим. Для него не было смысла даже есть, если он не может быть хорошим. Может быть, после этого ответа он впервые поел как человек, это было величайшее состояние для него, это был опыт просветления. И после этого он уехал на Южный полюс, на природу, живет простой жизнью рядом с племенами, которые живут не цивилизованной жизнью, но при этом он очень активно влияет на Аргентину. Таким образом, древние люди жили без всякого смысла, смысл их жизни был в том, что бы жить. Быть просветленным означает жить без всякой цели, и когда человек живет без цели, его жизнь становится бесконечной. Когда мы придаем значение, какому ни будь опыту или событию в нашей жизни, таким образом, мы лишаем его своей святости, сокровенности, таинства.
Сергей Бездитко: ЛЕКЦИЯ 5 Есть песня о том, как ощущает себя просветленный человек, то есть, он сфокусирован на том моменте, где он сейчас находиться. Он что видел то и пел, например: "О! учитель, как я благодарен тебе, или вон там человек лысый,или когда я вернусь - буду меньше есть сыра или все, что я хочу - это видеть". Если вы спросите меня, когда я держу микрофон, в чем смысл моей жизни, говорит Ачарьяджи, я скажу держать микрофон. Мое намерение - общаться с вами, поэтому я беру микрофон - это касается только моего намерения. Но что касается чувств и опыта, который я при этом испытываю - то это совсем отличный опыт от того, который бы испытывали не просветленные люди. Потому, что когда я держу микрофон, этот опыт полон и завершен в самом себе, я испытываю восторг оттого, что я держу микрофон, и когда я говорю с вами, мой опыт говорения завершен в самом себе. Когда мы смотрим на микрофон через призму своего ума, то мы обычно думаем о качествах этого микрофона, о его изготовлении, о внешнем виде и т.д. Просветление это когда наши чувства могут быть истинными, настоящими, когда мы можем ощущать без всякого вмешательства ума. И когда я буду прохаживаться, и вы спросите меня, в чем смысл моей жизни, я скажу прохаживаться. Или когда я буду стирать, я скажу, стирать, если я буду готовить, я скажу готовить, если я буду смотреть в глаза Багавану, отвечу, что смысл смотреть в глаза Багавану. Каждый опыт полон, он имеет конец в самом себе, именно для этого сотворено человеческое тело, что бы все наши чувства были полными, что бы все наши органы чувств работали совершенным образом. В этом нет ничего мистического, все очень просто, смысл жизни просто жить. В латинской Америке есть интересное движение, некоторые люди подходят к прохожим на улице и задают такие вопросы, например: что вы хотите попасть на небеса или выпить стакан воды? Что вы хотите слышать или быть добрым? Такие вопросы заставляют людей задуматься, чего же я хочу на самом деле, попасть на небеса или почувствовать настоящий вкус воды? Как мы смотрим на небо, мы видим красивое небо, что мы видим, когда смотрим на дерево, думаем о том, что дерево было посажено 7-лет назад, видим ли мы траву, видим неухоженную, не подстриженную траву. Все идет через призму ума, с оценкой. Поскольку ум вмешивается в восприятие жизни, он является посредником между нами и реальностью, мы стали немы, глухи, слепы, чувства не живые, в забвение. Тело создано, чтобы ощущать, получать восторг от жизни, и наше тело должно получить просветление. Тело станет просветленным, в Махаваки говориться, освобождение от ума, это освобождение чувств, чувства должны стать просветленными, когда чувства освобождены, это и есть просветление. И когда я смотрю на микрофон, говорит Ачарьяджи, у меня нет вопросов, когда я ем, у меня нет вопросов, когда я слышу, как проехала машина, у меня нет вопросов, что будет потом, что случиться дальше? В этом и был смысл назначение древней цивилизации. Вот в чем просветление есть, просто испить стакан воды и съесть банан, но при этом мы не пытаемся достичь чего-то, выпив стакан воды, просто получить блаженство и насладиться вкусом. Все, что может испытать наш язык, это ощущение вкуса. И наша проблема в том, что мы стали слишком умствующими, философствующими, и мы не просветленные, потому, что наше тело забито нечистотами, оно загрязнено, мы не можем настроиться на вселенную. Как только дух просветления войдет в вас, это будет означать, что вы на пути к этому состоянию, что вы пересекли границу, и вы обязательно достигните просветления. У людей есть целые списки желаний, например: я, хочу освободиться от сравнений и осуждений, я хочу быть хорошим или освободиться от своей греховной сущности, никто не просит просто начать жить, видеть, слышать, чувствовать. Если бы вы только имели одно желание, например я, хочу ожить, тогда бы вы были просветленными. Поразмышляйте о том, какая была древняя цивилизация, много открытий придет к вам после такого размышления, тогда у вас появиться ясность в голове и тогда в вас войдет дух просветления, а без этого духа мы не сможем обрести это состояние. Именно дух просветления делает нас ответственными людьми, которые могут взять на свои плечи судьбу человечества. Чтобы, вернувшись, домой, будучи ответственными, вы могли бы способствовать рассвету и просветлению всего человечества. Если вы сможете слышать, тогда вы можете увидеть и тогда вы станете просветленными. Когда мы говорим о видении, это означает, что у вас может появиться вспышка просветленного сознания. «Космическая реальность едина, но мудрые воспринимают ее каждый своим особым способом». Это было сказано древними, то знание, которое содержалось в древнейшей религии, не принадлежит полностью какой то современной религии, но отголоски этого знания в большей или в меньшей степени присутствует в каждой религии. Послание наших предков обращено к нынешней цивилизации, это знание наследие всего человечества. Оно не может принадлежать одной какой то религии, хотя многие религии утверждают, что только они обладают истиной. Цитата, которую мы слышали, взята из вед, древнейших индуистских писаниях. Основным принципом духовного сообщества древних, фундаментальным принципом по которому они жили, состоял в следующем: реальность субъективна, реальность, будучи едина, воспринимается мудрыми по-разному, в зависимости от индивидуальности, которая воспринимает эту реальность. Древние никогда не говорили в рамках абсолюта, никогда не учили о том, что есть нечто абсолютное, что существует некая конечная истина раз и навсегда узнанная. Ибо каждый может воспринимать реальность только уникальным для него способом. Как мы можем утверждать, что только это есть истина. Когда лошадь смотрит на дерево, то она воспринимает его своим собственным уникальным образом, лягушка также имеет собственное восприятие этого дерева, орел пролетающий над деревом видит его по другому, и также человек подходя к дереву, каждый по-своему воспримет его. Если мы можем сказать, что мое восприятие истинное, то лошадь наверняка не согласиться с нами. То, как я воспринимаю дерево, может быть абсолютно отлично от того, как Фредди его воспринимает. "Однажды ко мне подошла мать одного преданного из Аргентины - говорит Ачарьяджи: "И спросила: «Что такое истина? Я хочу увидеть дерево таким, какое оно есть, но мое и ваше описание дерева может быть совершенно отлично от ее описания дерева». Слово "реальность" можно заменить на слово "жизнь" или "сознание" или "Бог" или «Брама» или «Вселенная» или «опыт» или « мгновение». Все зависит от того, в каких условиях находиться эта индивидуальность. Когда вы едите острую пищу - у вас могут быть одни мысли, один опыт; в жаркий день вы мир воспринимаете по-другому, в прохладный - у вас совсем другие ощущения, в сухую погоду - все иначе вами воспринимается. Когда ваша дверь выходит на северо-восток, вы радостны, когда на юго-запад, у вас будет подавленное настроение. Если у вас болит живот, и кто-то шутит в вашем присутствии, вам трудно оценить эту шутку. Если вы получили какую-нибудь награду или диплом, например, вы легко шутите. Восприятие жизни зависит от многих факторов, и поэтому нельзя сказать, что существует только один неизменный опыт, вся жизнь, весь наш опыт абсолютно субъективен. Каждый фактор влияет на нас, он изменяет наше восприятие. Можно составить список миллиона факторов влияющих на нас, и наше восприятие. Когда вы едите тяжелую пищу у вас одно самочувствие, когда фрукты то другое, каждый фактор влияет на нашу жизнь. Когда на прогулке вас обдувает ветерок и согревает солнце, то вы видите природу радостной, в пасмурную погоду все кажется унылым. Люди всегда спрашивают, что есть конечная истин? Один преданный спросил, что же истина, что же, правда? На одной ягне вы говорили одно, теперь вы говорите совсем другое? Мы сидели под деревом в этот момент упал лист с него, и я сказал падающий лист это и есть истина. Много Богов существует, нет единого Бога, кто-то видит его как Вишну, другой как Шиву, некоторые говорят, что Бог это энергия, свет, кто воспринимает Бога как идола с головой быка или орла, другие его воспринимают как мать или отца. У каждого человека свое собственное восприятие Бога, и говоря о том, что много Богов, можно сказать, что скорее много форм Богов. Не должно быть противоречия, конфликта в этом, нужно уважать восприятие Бога другого. Реальность едина, но мудрые воспринимают ее по-разному, поэтому не должно быть никакого конфликта. Существует множество восприятий, нельзя заимствовать чужое восприятие, может быть только свое собственное видение. И основываясь на этом принципе как на базисе можно ли говорить о конфликте, можно ли говорить о разделении? Хотя позже это разделение произошло, появились разногласия, кто-то стал говорить, что Бог это Шива, или Вишну, или Яхве, каждый защищал свою концепцию. И тогда человек спрашивает: "Какой Бог реален: тот, о котором говорил Христос или о котором говорил Будда или еще кто-то?" Только просветление является решением всех человеческих проблем. Мы станем мудрецами, такими, какие были наши предки, для того, что бы это произошло, мы должны стать философами, должны говорить так, как Ачарьяджи. Можно предположить, если существует единая реальность, то должен существовать и единый творец этой единой реальности? Что можно сказать о летящей вороне? Мы можем сказать только то, что она летит. Если проезжают автобусы мимо, то, что мы можем сказать об этом, только то, что автобусы проезжают мимо. Кода темнеет, все, что можно сказать, это темнеет. Чувствуя себя сонными или голодными, можно сказать, что мы сонные, или голодные, что можно к этому еще добавить? Мы не можем дать какого то утверждения о летящей вороне, кроме того, что она летит. Единственная истина в том, что она летит. Все другие утверждения будут просто комментариями, добавлениями. Именно это и называется видением, или как Фреди сказал о движении, что это Движениеееееееее, в котором нет начала и нет конца, или видяяяяяя. Когда нет комментария ума, просто есть факт летящей вороны, то опыт воспринимающего становится таинственным, священным. Просветленный о летящей вороне сказал бы, что это есть. Здоровье просветленного также зависит от того, как он за ним следит. Он должен, в меру есть, в меру спать, делать свои саданы. Будда подхватил лихорадку только потому, что ел, не свежую пищу. Просветленный может быть здоров, или не здоров, это зависит, насколько он поддерживает свое здоровье в должном состоянии. В болезнях просветленных людей не участвует ум, у обычных людей, болезни имеют психосоматический характер, и поэтому болезни исцеляются гораздо дольше и с большим трудом. Просветленный может избежать боли, если будет заниматься специальными упражнениями, через глубокое сознание даже боль может раствориться. Мы мало уделяем внимание пище или фруктам, которые едим, а ведь это воплощение самой вселенной. Ада Шанкара говорил, еда это образ, воплощение вселенной. Просветление можно определить одним словом «есть», один монах даже слов не мог использовать, а только мог продемонстрировать свое видение. Вселенная, в которой мы живем, является динамичной, цикличной. В этой постоянно меняющейся вселенной есть времена, когда человечество просветлено, и есть периоды для непросветленного человечества. Есть периоды поисков человечества. Человечество от поисков переходит к видению. Просветление это увидеть собственный поиск. Когда мы говорим о видении, то подразумеваем осознание, глубочайший опыт, понимание того, что мы находимся в поиске, в становлении просветления. Эти периоды вселенной имеют биологическую природу. Существует звезда под названием Мулам, на санскрите означает источник, тот источник, из которого можно черпать энергию. Когда наша планета приближается к этой звезде, тогда происходят изменения на земле. Ведь просветление это огромное количество энергии, любовь, радость, это все огромная величайшая энергия. Страдание это утечка, отсутствие энергии. Когда мы приближаемся к звезде Мулам, то происходит феномен, тогда наши чувства начинают правильно функционировать, мы начинаем осознавать, видеть, когда наша планета удаляется от звезды, тогда просветление покидает людей и люди находятся в падшем состоянии. Когда происходит приближение к Мулам, тогда рождается Аватар. И сегодня мы можем воспринимать божественную энергию, божественную милость. Когда отдаляемся от Мулам мы начинаем поиск истины, становление или приближение к какому-то идеалу. Все изменяется, но сохраняются древние знания мудрецов, как они были сохранены в Ведах. Также они сохранились в различных других религиях, существующих на Земле. Эти времена динамичны, они постоянно сменяют друг друга, ничто в этой вселенной не является статичным. Если нечто является статичным, то можно сказать, что это мертвое. Просветление это биологический процесс, для того, что бы оно произошло с нами, необходим хирург, только хирург может это сделать, этим хирургом является Багаван. Как только Аватар воплощается, у нас появляется возможность получить освобождение наших чувств. Ачарьяджи рассказывает, когда он учился в 7 классе в Дживаашраме, самым нелюбимым предметом его была история, Багаван был директором этой школы. Однажды временно Багаван заменил учителя истории, тогда история стала любимым предметом Ачарьяджи. Багаван рассказал так интересно, что ученики могли даже увидеть, что может произойти в будущем, что все в мире циклично и наша планета развивается циклично, Ислам самая быстро развивающаяся и распространяющаяся религия в мире, она распространяется среди не слишком образованных людей, потому, что ислам это статичная религия. Исламские фундаменталисты являются фанатиками, а индуизм из Индии распространяется на западе и в других странах, где люди более образованны. Когда планета отдаляется от звезды Мулам, происходит общее падение, тогда появляется много догм, много верований, различных концепций, доктрин утверждающих об истине, и малообразованны, темные люди низшего класса пытаются защититься от этого внешнего и внутреннего распада. Поэтому они хотят быть обращенными в самую фундаментальную, самую фанатичную религию, которая может дать им некоторую гарантию защиту от этого разрушения. Таким людям нужна дисциплина, им проще не думать, а просто слушаться, когда их дисциплинирует еще и религия. Когда произошел распад и появились различные религии, такие как Христианство, Мусульманство, и многие другие, которые должны были представить миру новые цели, дать новое значение человеческой жизни. Естественное отношение к жизни древних было заменено к стремлению быть хорошим перед Богом, выполнять требования предписанные буквой религиозного закона, масса обязанностей, чего человек должен и не должен делать перед лицом Бога. Существовал целый свод правил, те, кто знаком с иудаизмом, знают, что существовал свод правил расписанных на каждый день для верующего. Человечеству был представлен целый свод законов, каким он должен быть. Человек ощущал большую разницу между тем, каким он должен быть, и каким он не является. И когда кто-то говорит, что я хочу жить, чувствовать, ощущать вкус, запах, я хочу видеть, слышать, я хочу быть просто живым, это естественная нужда человека. Но человек, живя в современных условиях, готов прожить всю свою жизнь, страдая только для того, чтобы после его смерти сказали о нем, что он был хорошим человеком. Или перед смертью ему скажут, что он прожил жизнь праведника. Эти новые цели разве помогли человеку? Они внесли в его жизнь еще больший разлад, конфликт, разделение. Человек постоянно ощущает огромную пропасть, каким он должен быть согласно священному своду правил, между тем, чем он есть на самом деле, это рождает в нем глубочайшее страдание от собственного несовершенства. 20 век заканчивается мы входим в новое тысячелетие, пришло то время, чтобы осознать, признать, что все религии потерпели фиаско, потому что, человек остался страдающим. Религия убила дух в человеке. Если вы подойдете, к какому ни будь человеку и предложите ему свою помощь в том, что бы стать свободным, скорее он обвинит вас в том, что вы посланец сатаны. Человек перестал быть актуальным, перестал стоять на земле, перестал быть империчным, он стал мертвым. Человек управляется умом, и это разрушило его. Одно из назначений для пробуждения человечества, это можно ли принести это знание древних, их естественное отношение к жизни в жизнь современного человека? Если мир поставил себе иную задачу вместо, той, что бы попасть на небеса, просто жить и ощущать настоящий вкус жизни, то, как изменилось бы все человечество. Это ваша задача принести новый мотив в жизнь современного человека. Люди бояться думать, но если вы будите говорить - они вас послушают, потому что в глубине своего сердца каждый может признать, что нет ничего более замечательного, привлекательного чем свобода. Каждый из вас должен провести внутреннее исследование самого себя, действительно ли вы хотите просветления, никто кроме вас не сможет это осознать. Я не уверен, говорит Ачарьяджи, что все эти экстрасенсы, психотерапевты могут помочь людям получить просветление, но я допускаю, что они могут помочь человеку слегка поправить свою несчастную жизнь, развлечь их чем-то, что бы они не так страдали. Есть только две возможности, два варианта, два пути, выбор за вами, первая, это когда человек пытается худо-бедно управиться со своим страданием, вторая, это свобода, освобождение от всех печалей и страданий. Если у вас будут вопросы ко мне как поправить свое печальное положение, можете прислать мне письмо по интернету, я вышлю вам 1500 советов как это поправить, когда вы испробуете их все, я могу выслать вам еще столько же рекомендаций. Что вы хотите на самом деле? Изменить свое восприятие, отношение к жизни к страданию или вы хотите жить жизнью, в которой нет уже никаких страданий? Вы хотите получить методологию, свод предложений как изменить жизнь, как помочь себе или вы хотите состояния, в котором не нужно никакого управления страданиями? Именно на этот вопрос вы должны ответить. Я могу убедить, что жизнь это не клумба с розами, или, что страдания хороши для вас. Но мы занимаемся здесь тем, что освобождаем человечество от страданий. Мы собрались на мукти ягне, которая предназначена для полного освобождения. Когда человек говорит о том, что он хочет просто жить, тогда этот человек будет просветлен. Но если мы по-прежнему будем пытаться достичь каких то целей, будем в становлении, достижении каких то идеалов, то конфликт никогда не прекратиться, никогда не закончиться. Тогда можно сказать, что мир это опасное место, потому, что вы опасный для мира человек. Вы опасны для своей семьи, для своего сообщества, потому, что у вас внутри остается конфликт. Вы теряете энергию от своей неудовлетворенности собой, чувством вины в себе, разочарованием, расстройством которое вы испытываете, своими сомнениями, осуждениями, которые глубоко сидят в вас. Если перед вами стоят эти идеалы, эти цели, то вы топчетесь на одном и том же месте, вы остаетесь опасным субъектом для своей страны. Если бы человек не был бы коррумпирован, испорчен этими идеями, тогда он просто мог бы выпить стакан воды и съесть банан. Вот почему вы так нуждаетесь в просветлении. Человек, который несчастен, у которого есть чувство вины, распространяет вокруг себя свое раздражение, чувство вины, делает других виноватыми. Если вы хотите стать невинным, то все конфликты должны исчезнуть, прекратиться. Единственное что вы должны просить, это помощи в том, что бы жить по настоящему. Бхагават дхарма возвращает к жизни эту древнюю религию. Реальность, в которой мы живем: чувствующая, любящая, живая, дружелюбная. Вы можете назвать эту реальность вашим высшим Я, потому, что она не отлична, не отделена от вас. Если бы мы были отделены друг от друга с реальностью, то, как мы могли бы общаться с ней? Общение возможно только в том случае, когда мы не отделены друг от друга. Если каждая капля, падающая с неба, в конце концов, растворяется в океане, океан снова возвращает ее, это извечный круговорот природы, то, как мы можем говорить, что есть смерть, есть начало и конец, о каком начале и конце мы можем говорить? Жизнь это процесс, человеческое тело это процесс, все, что здесь происходит это процесс. Можно назвать его вечным процессом, или вечностью. Поэтому можно назвать это, словом звучащим как движениеееее или двигаяяяя. Когда кто-то осознает, увидит, что жизнь это непрекращающийся ритм, процесс, тогда он осознает, что нет начала и конца, нет смерти. Первичная субстанция вселенной является любовью, которую вы также можете называть Богом. Мы являемся составляющими эту реальность, потому что, все есть частица ее. Крестьянин, работая на земле, боится засухи или проливных дождей, боится неурожая, ему нужно прокормить семью, но, молясь, прося помощи, вселенная отзывается на его призыв. Когда мы обращаемся за помощью, молитвой или другим способом, просто ощущая свою зависимость от бога свою нужду, ответ всегда приходит. Человек может сказать, меня никто не видел, одни звезды были, когда я молился, другой может сказать, что вселенная имеет глаза и уши, некоторый может сказать, что Бог везде и во всем. Для каждого Вселенная или Бог уже не является чем-то отличным, отдельным от него. Бог стал личным, живым присутствием, вибрирующим началом. Звезды стали такими личными, персональными для него. В песне, которую написал один садок говориться: Багаван ты любишь меня, а я так люблю тебя, ты любишь меня потому что, ты живешь во мне, ты любишь себя потому что, я в тебе. а мы часть ее. Как мы можем говорить о Боге, который осуждает, критикует, наказывает нас, о Боге, у которого могут быть любимчики. Нам ненавистна мысль, мы боимся даже думать, что кто-то может Господь или вселенная любит нас так сильно потому что, вселенная любит саму себя, она заботиться о себе, управлять нашей жизнью. Будучи устрашенными собственными представлениями о Боге, боясь этого наказующего Бога, мы проживаем свою жизнь, забыв о том, какое настоящее удовольствие - просто выпить стакан воды и съесть банан. Какое добро может такой Господь дать человечеству? В своем страхе перед собственными заблуждениями, убеждениями, мы оправдываем такого Бога, мы говорим о том, какой он сострадательный, он знает, что он делает, ведь мы его дети, поэтому он наказывает нас. Мы уже 5- тысяч лет оправдываем этого Бога, как долго мы еще будем делать это? ЛЕКЦИЯ 6 В любой форме, в которой бы мы не поклонялись, в какой бы мы не обращались, наша молитва попадает в единый источник, воспринимается одной единой реальностью. Каждая капля достигает океана. Древние люди не знали, что такое страх. Знаете ли вы что препятствует нам воспринимать реальность, такой как она, есть? Страх мешает нам просто увидеть дерево, просто выпить стакан воды, осязать, чувствовать. Ребенок не имеет страха, поэтому он так прекрасен. Он не имеет страха, потому что не знает что такое Бог, поэтому он так естественен. Ребенок воспринимает реальность, а мы не можем, потому что, полны страха. Находясь здесь и слушая Ачарью-джи, В конце 20 века перед наступлением нового тысячелетия, мы должны почувствовать огромную благодарность нашим древним предкам, за то, что они так потрудились для нас, Мы должны поблагодарить их за это. Багаван желает возвратить в мир древнюю религию, это намерение является частью той работы, которую делает центр пробуждения человечества. Багаван нуждается в партнерах, он нуждается во всех нас. Подумайте о том какая прекрасная была бы жизнь без страха. В вашей жизни, наверное, были мгновения, когда вы просто видели, но потом все покрывал тот страх. Вспомните историю Себастьяна, который в свои 23 года ни разу не мог просто выпить стакана воды, из-за страха, что поступает неправильно, всегда хотел быть хорошим. Если вы поймете, что реальность одна, и что мудрецы эту реальность воспринимают по разному, тогда у вас не останется страха, тогда вы начнете видеть и по настоящему чувствовать. Насколько сильно у каждого из нас желание обрести свободу? Хотим ли мы стать крылатыми? Ада Шанкара, очень известный философ в Индии, основатель школы адвайты. Он много путешествовал по Индии, встречался со многими учеными, ведантистами, проводил с ними дискуссии. Он всегда брал с собой своего друга по имени Мритью, что означает смерть ( это - символический друг, имеется ввиду сам Ада Шанкра). Это было очень символично, потому что Мритью не боялся смерти, он знал, что жизнь не имеет не начало, не конца. Если нет ни рождения, ни смерти, так чего же бояться. И вот ада Шанкара, со своим символическим другом были на дискуссии с известным знатоком и экспертом ведических писаний, Вишта. У этого ведантиста был попугай, который умел наизусть читать шлоки из Вед. Шанкара восхитился таким замечательным попугаем, и угостил его виноградом. Попугай пожаловался на то, что хозяин никогда не давал ему винограда, а кормил его только перцем. Попугай отказывался от винограда, наконец попробовал, и тут же изумился его вкусом. В благодарность попугай прочитал много прекрасных стихов из Вед. Шанкара удивился тому, что попугай всю свою жизнь провел в клетке и стал рассказывать ему о свободной жизни, о том как прекрасен мир, и как прекрасны Гималаи. Когда хозяин попугая попросил прочесть его еще стихи и предложил ему виноград, попугаи отказался от винограда, а попросился на свободу. Что бы вы захотели поесть сладкого винограда или получить свободу? Мы не говорим , как улучшить или усовершенствовать свою жизнь, мы говорим о просветлении. Мы говорим о том, как положить конец отделенности, как начать по настоящему жить, чувствовать, любить. Часто мы чувствуем себя получше, и это нас уже удовлетворяет. Мы довольны только из-за того, что пережили несколько приятных моментов, и начинаем благодарить Господа за его милость и благосклонность к нам. Мы чувствуем себя в безопасности на какое-то время и опять благодарим Господа, за свои маленькие удобства. Мы настолько привязались к винограду, и не просите чтобы открыли клетку. Если вы попросили бы свободы, чтобы увидеть красоту мира, широкие просторы и величественные горы. И тогда вам предложат виноград, вы сможете его отведать. Вот почему я спрашивал вас, чувствуете ли вы дух просветления? Если вы только почувствуете дух просветления, вы сделаете все, чтобы достичь этого состояния. Вы будете готовы на все ради этого, но поскольку это так просто сейчас, от вас не потребуется таких огромных усилий. Только слушать. Мудрость древней реальности, сохранилась в какой то степени во многих религиях: в христианстве, в исламе, в шиваизме, в даосизме и в других религиях, в основном в эзотерической части этих религиях. Но в большей степени она сохранилась в индуизме и буддизме, особенно в древнейших частях Вед. К счастью индуизм никогда не был организованной религией. В нем никогда не было центральной фигуры, как в других религиях. Когда ученик обращался к Гуру, с вопросом , как он может описать индуиста, учитель отвечал, что тот в ком меньше всего индуиста, тот и есть индуист. Индуизм это не что иное, как огромное количество путей к просветлению. Древние думали о каждом человеке, чтобы все обрели просветление. Это был их образ жизни, их образ мышления, думать о каждой индивидуальности. Они постигли, что нет ни одного человека тождественного другому. Все уникальны. Каждый человек зависит от многих факторов. Мы зависим от наших вассан, от того, как устроено наше тело, от структуры нашего ума, от наших предыдущих воплощений. От конфигурации соотношений трех гун природы, ( тамаса, раджаса, саттва), от соотношения трех дошей ( капха, питта, ватта). Йога разработана с тем условием, чтобы она подходила все людям. Йога это соединение различных путей. Раджа йога или гняна йога, подходит для людей у которых преобладает саттва гуна. Карма йога и хатха йога подходит для людей, в которых преобладает раджас гуна или тамас гуна. Все эти пути были подготовлены для тысячей индивидуальностей. Наши предки потратили свои жизни, работая, чтобы развить все способы для каждого. В этой работе, в этих исследованиях, в этих поисках наилучшего пути для каждого, они получали откровения. Огромное количество людей вложили свой вклад в это наследие. Сегодня об индуизме можно сказать, что он возвращен. Только такого человека можно назвать истинным индуистом, который думает о просветлении всех и каждого. Сегодняшний день можно назвать кульминацией, пиком, усилий огромных поколений людей, живших древней реальности. Сегодня, когда Багав ...
Сергей Бездитко: ... ан с нами, мы можем воспользоваться тем огромным наследием, бережно хранимым для нас. Осознание реальности зависит от того насколько развита, пробуждена нервная система. Человеческая нервная система имеет самое высокое развитие,.по сравнению с животными. Насколько развита нервная система, настолько глубоким может быть восприятие мира. Человек в состоянии получить глубочайший опыт восприятия реальности, а животное этой способностью не обладает. Животные не страдают. Наша нервная система настолько развита, что мы можем реструкструировать систему мозга. К сожалению из-за различных обстоятельств нервная, пока, система не функционирует должным образом, и клетки головного мозга работают в минимальном режиме. Вот почему мы говорим о трансмутации клеток головного мозга. Когда это происходит, тогда опыт восприятия реальности преображается, тогда мы воспринимаем все таким, как оно есть на самом деле. Просветление это - совершенно естественное состояние человека, его тела. Это тело способно воспринимать и испытывать самые величественные состояния. Древние философы постоянно наблюдали за природой. Один из выводов к которым пришли древние философы это: « Как в макрокосмосе, так и в микрокосмосе, как в большом, \так и в малом». Каждая клетка тела человека связана с другой клеткой, и каждая клетка имеет выход на мозг. Все взаимосвязано в теле. Похоже на интернет, на компьютерную сеть. Интернет нечто иное, как центральная нервная система человека. Интернет это - научная копия Бога и тела человека. Бог это - мозг, а человек это - клетка. Как мы можем говорить о независимом Боге, точно так же, как можно говорить о независимом мозге? Все клетки вместе образуют единое тело, тело зависит от каждой клетки, оно возникает из клеток. Так же клетка зависит от тела, все они взаимозависимы. Это такое же взаимоотношение, как между Нарой и Нараяной. Человеческое тело это - прообраз вселенной. Во всем, что нас окружает можно заметить такие же связи, те же взаимоотношения : в атоме, в дереве. Все человечество подобно огромной компьютерной сети. Каждый человек имеет доступ к другому человеку, как клетки в организме. Поэтому каждый человек так сильно желает ощутить единство со всем миром. Человек ненавидит разделение, внутри своего сердца он хочет единения. Хотя современная жизнь показывает, что человек поддерживает разделение, но он бессилен перед этим. Человек более всего мечтает о гармонии. Дебаты ведутся о том, когда наконец исчезнут границы, когда страны объединяться. Вечность это - результат этого стремления. Сегодня мы говорим о том, что хотим понять источник наших желаний к объединению. В человеке есть такое неистребимое желание, невоплощенная мечта ощутить это единство. Просветление означает окончание этого стремления, когда человек уже не чувствует одтеленности от всего и вся. Почему человечество претерпевает циклы то просветленного состояния, то упадка? Давайте не будем углубляться в эту тему, просто будем считать, что звезда Мулам во всем виновата. Можно сказать, что когда мы едим фрукты, то мы просветленные, когда мы накапливаем в организме слизь, от употребления нечистых продуктов, то мы не просветленные. Помните один из садоков сказал: « Когда я приеду домой, то буду есть меньше сыра». Когда мы страдаем, то задаем всегда одни и те же вопросы: « почему Господь так сделал? Почему это произошло со мной?», это наши любимые вопросы. Мы всегда пытаемся найти виноватого или найти причину этому. Мы пытаемся на кого то взвалить ответственность за то, что с нами произошло. Все эти вопросы рождаются из чувства того, что нет единой реальности, что она отделена от нас, что существует двойственность, я и реальность. Это наше постоянное заблуждение. Все эти вопросы почему, зачем - бессмысленны. В течение ягни мы лучше осознаем и поймем о существовании единой реальности. Вы страдаете, потому что хотите быть постоянным, неизменным? Почему вы задаете вопросы о смерти? Просветление это - наблюдать за собакой на дороге, а не думать как обезопасить себя в далеком будущем. И не думать о том, что будет через 10- тысяч лет. Мы постоянно жаждем чего то, постоянно желаем, желаем, желаем. И наше страдание состоит в том, что эти желания в нас постоянно присутствуют. Мы жаждем, но эта та жажда, которая основывается на ложных предположениях. Мы зависим от многих факторов, в том числе и от вассан. Вассаны это - сильные, влияющие на нас воспоминания и чувства, сохранившиеся из прошлых наших жизней. В этой жизни мы тоже чего то хотим. Если у нас есть некое сильное желание, стремление к чему то, то вассаны проявляются в форме этого желания. Если в прошлой жизни кто то был танцором, то и в этой его будет тянуть потанцевать. Кто то ненавидит весь мир, потому что в прошлой жизни он пострадал и ему казалось мир обманул его. В самскаре шутхи нам будет дано освобождение от всех нежелательных вассан, от всех негативных самскар, которые преграждают нам путь к просветлению. Хотя есть вассаны, которые могут помогать в этом, и есть такие которые не позволят некоторым участвовать на семинаре. И все эти мешающие нам вассаны будут убраны. Мы говорим о просветлении с разных точек зрения. Отвечая на этот вопрос, можно сказать, что просветление это состояние, когда страха уже нет, страх ушел. Это состояние, в котором отсутствует всякий конфликт. Или это состояние, когда чувства могут воспринимать реальность такой, какая она есть, без всякого вмешательства ума, И т.д. и т.д. Так что же такое просветление? Бог или единая реальность, это мистерия, таинство, восторг, подарок, дивное чудо, которое невозможно понять через чье-то описание. Эту реальность невозможно понять даже через личный опыт. Она всегда остается подарком, удивлением. Все, что может сказать переживший эту реальность: « Испытай эту реальность, прочувствовай ее сам». Это невозможно понять через чье-то описание, это невозможно понять через личный опыт. Просветление - это просто есть. Если это для нас что-то значит и мы из этого что-то понимаем. Это просто выпить стакан воды. Можно только показать. В ноябре 99 г. на мукти ягне для монахов, один из них описал свое состояние так: «Ачачарьяджи, я шел к Дьяна Вихар и увидел человека, который катался на велосипеде, Я заметил как он нажимает на педали и крутятся колеса. Вот это жизнь». Он только показал как человек крутил педали. Помните, как мать одного садока спросила , что такое истина, Ачарьяджи поднял листок и сказал, что это и есть истина. Мистер Ханс поделился своим опытом, который был 12 лет назад. У него было удивительное состояние, он испытал, что он не снаружи мира, не вне жизни, а внутри. Это было совершенно необыкновенное чувство единения со всем миром, удивительный восторг. Ощущение слияния со всем мирозданием. В нем была любовь, красота, он пребывал какое-то время в таком состоянии как в сказке. Родственники заметили его состояние, и посоветовали обратиться в психиатрическую больницу. И теперь мистер Ханс мечтает вернуться в это состояние. Это был опыт Сатори, временное состояние, которое уходит. Есть разница между опытом просветления и самим просветлением. Вся проблема в том, что мы страстно чего-то желаем, жаждем чего-то достичь. У нас есть неистребимое желание достижения. Просветление - это глубочайшее видение. Видение, в котором существует сознание. Видение, которое равносильно полному постижению. В котором присутствует понимание, глубокое осознание. Осознание в котором ты видишь свое стремление, свою жажду получить просветление. Если ты достигаешь просветления через видение, в котором всегда есть осознание ( инсайд), тогда ты осознаешь всю бессмысленность своих усилий. Когда есть просто инсайд, просто опыт просветленного состояния, но нет всей этой цепочки, когда отсутствует понимание, ясность, отсутствует полное постижение, нет осознанности, нет реального видения, что только мое собственное усилие, моя жажда удерживают меня от состояния просветления. Всякий раз, когда есть усилие, это означает, что ум продолжает работать, что ум выдумывает новое действие. Продолжается работа ума, ум продолжает жить, просто сменив форму деятельности. Ум постоянно себя подпитывает, находит возможность к существованию. Осознанность является тем инструментом, который уничтожает эту привычку и освобождает нас от него. Когда есть полное сознание, видение бессмысленности всяких усилий, тогда достигается просветление, которое можно назвать безвозвратным. Когда я говорю, вы можете себе это представлять и понимать, слушая вы уже достигаете просветления. Для того, что бы у вас появилась энергия для слушания, вы можете просить об этом Багавана, что бы он дал вам эту энергию, что бы услышать. Слышание - это и есть просветление. Если мы могли бы ясно и четко увидеть, как усилие получить опыт просветленного состояния, является препятствием получения этого состояния. Само усилие является препятствием. Можно себе запретить делать всякие усилия, но это также будет усилием. Просто надо увидеть бессмысленность всяких усилий. Природа нашего ума постоянно делать выводы, приходить к каким-то заключениям. Услышав, что усилие есть препятствие, ум сразу же делает заключение, что в этом есть проблема, Значит надо прекратить всякие усилия. Ум запрещает делать всякие усилия. Мы говорим себе, что надо прекратить делать усилия. Таким образом ум заводит нас в новую ловушку, и все остается по-старому. Если бы у нас не было этих заключений, то осталось бы только видение и удивление тому, что мы видим. Ачарьяджи хочет, что бы мы поняли природу ума, как ум постоянно делает заключения, выводы, и принимает решения. На протяжении ягни мы говорим и будем говорить о том, что мы не должны избавиться от чего-то, а просто увидеть. Один преданный подошел к Ачарьяджи и сказал ему: «Я хочу освободиться от своих мыслей. Учение Багавана говорит о том, что нужно остановить мысли». Ачарьяджи ответил, что это он трактует таким образом учение Багавана. На самом деле Багаван говорит, что бы вы увидели как мысль использует вас. Увидеть сам процесс работы ума. Над этим вам нужно размышлять. Это вам нужно увидеть. Это вам и следует осознать, созерцайте, как вы можете остановить деятельность ума? Бхагават Дхарма не говорит о ом, что бы стать свободным, она спрашивает об одном, можем ли мы это увидеть? Можем ли мы увидеть собственные усилия? Можем ли мы увидеть собственное желание стать свободными? Можем ли мы увидеть, как наш ум постоянно делает заключения? Один из методов, который использовался учителями в Индии, для того, что бы сделать ученика еще более страстным ищущим, был следующий: учитель отводил ученика в лес на встречу с тигром, который должен был погнаться за учеником. В тот момент, когда все существо ученика стремилось спастись, ум отключался т.к. не мог справиться с этой ситуацией, и ищущий впадал в состояние измененного сознания. Испытав это состояние ученик становился настоящим ищущим. Этот опыт используется для того, что бы вызвать шоковое состояние, деятельность ума останавливается и человек видит реальность такой, какая она есть. У некоторых людей может произойти такой глубокий шок от какого-нибудь события в жизни, что они могут остаться просветленными. Ум в таких ситуациях останавливается, потому что, не может справиться с этой ситуацией. Часто в своей жизни мы могли испытывать глубокий кризис, тогда мы молились Господу. Интенсивная молитва от сердца могла привести нас в состояние измененного сознания. И после этих обращений мы могли почувствовать себя иначе, чем в обычном состоянии. Один знакомый Ачарьяджи из Сербии, сказал такую фразу: « Очень тонкая черта между прорывом и падением.». Имеется ввиду, прорыв в измененное состояние сознания и падение в депрессию. Очень часто человек который прорвался т.е., прошел сквозь, может выглядеть сумасшедшим, на взгляд обывателя. Поэтому очень тонкая черта оделяет нас от того, что бы прорваться или потеряться. В писаниях постоянно упоминается, что ищущему нужен Гуру. Направляя ученика к Господу, он также опекает его и показывает ему самый безопасный путь. Один ученик известного мастера Дзен, прослуживший ему много лет, все еще не был просветлен. Годы шли, а мастер не давал ему просветление. И отчаявшись от постоянных ожиданий, как то ночью, он ворвался к мастеру и потребовал дать ему просветление. Мастер на грубую просьбу ученика , отреагировал тем, что открыл окно и выбросил его из окна. Возможно это был не очень высокий этаж, но ученик в тот момент совершенно забыл на каком этаже жил мастер. Ученик успел зацепиться за карниз, и находясь в таком положении он совершенно забыл зачем он приходил к мастеру. Он лихорадочно стал обдумывать о том, что делать, как спасти свою жизнь. Так провисел он всю ночь. Когда рассвело он посмотрел вниз и увидел, что его ноги находятся в половине фута от земли. В этот момент он преобразился он увидел землю такой, какая она есть. Сильный кризис в жизни может вывести нас в пиковое состояние, где мы можем испытать мистический опыт, опыт измененного состояния сознания, или просветление. В Дзен Буддизме существуют коаны, небольшие изречения в которых заложена глубокая мудрость. Размышляя над коаном, который дал ученику учитель, ученик может обрести просветление. Умом коаны невозможно постигнуть, только в состоянии измененного сознания. Наш ум способен прокомментировать все, что угодно. Поэтому так долог бывает путь к просветлению. Каждый описанный путь в писаниях ум начинает превращать в концепцию. Дзенский коан может шокировать ученика, при этом активность ума полностью прекратиться. Например, один из Дзенских коанов: « Хлопок одной ладонью». В современном человечестве ум стал более изощренным, более изворотливым, поэтому Дзенский коан не сработает . Дон Хуан индейский маг, предлагал другой способ ввести ученика в состояние измененного сознания. Он брал ученика в горы и оставлял его одного, при этом извлекал неким образом его астральное тело. Поскольку астральное тело стремилось назад в физическое тело, ученик видел, что кто-то преследует его. Этот шок от страха мог отключить деятельность ума. Человечество так сильно ищет этого состояния, что готовы на любой эксперимент с собой, вплоть до различных оригинальных техник. Здесь у Багавана нам не нужны такие крайности. Мы можем попросить Господа, что бы он дал нам такие состояния или временное просветление. У вас у всех сложился определенный образ просветленного человека, каким он должен быть. Дело в том, что просветленный ничем не отличается от обычного человека. Учение которое вам дается имеет две цели. Первая - это помочь вам увидеть четко и ясно, в какой обусловленности вы живете. Когда вы это увидите и это видение будет тотально, тогда вы можете получить вспышку просветленного состояния сознания. Т.е., полностью увидеть собственную обусловленность, осознать ее до конца. В этом видении происходит озарение. Просветление происходит тогда, когда чувства могут воспринимать реальность такой, какая она есть, без всякого участия ума. Для того, что бы это случилось с нами, должно произойти биологическое изменение. Сначала происходит биологическое изменение, затем остановка ума. Во время остановки ума, высвобождается огромное количество энергии, это океан энергии. Во это время может произойти биологическое изменение. Прямо здесь и сейчас. И тогда происходит реконструирование клеток головного мозга. Это бывает в редчайших случаях, и зависит от состояния ваших вассан. Вспышки озаренного состояния сознания, которые мы можем испытывать, слушая Ачарьюджи, и сознавая свою обусловленность, ведут нас к ясности, к прояснению сознания. Получив просветление наши чувства начнут функционировать иначе, но это произойдет не раньше операции. Если слова, такие как : трансмутация, биологическое изменение клеток головного мозга, хирургическая операция, могут волновать общество, то мы можем не использовать их. Хотя, от того, используем мы те или другие слова, суть от этого не меняется. Прежде чем мы откажемся от них, нужно понять следующее: человечество в течение тысячелетий искало просветления, но оно было завуалировано, подавалось в таких сложных терминах, оно выражалось мистически, трансцендентально. В конце концов упускалась основная вещь и самая главная, что это естественное состояние человека. Когда чувства могут воспринимать реальность такой, какая она есть. Это не похоже на то, что часто можно встретить в писаниях просветленного человека, например, что молния ударила с небес, или его вознесли ангелы. Ачарьяджи хочет, что бы мы хорошо понимали, что же это на самом деле. «Истина неправильно понятая, является ядом». Поэтому, вы должны быть доступны для людей и говорить на том языке, который им понятен. Для того, что бы не нарушить их спокойствия, нужно говорить простыми словами понятными для них. Если например ваш сосед страдает, он потерял ребенка, вам нет нужды говорить ему, что жизнь это смерть, а смерть это жизнь. Все, что ожидает от вас ваш сосед, это сострадание, доброе слово. Что бы вы выслушали и посочувствовали ему в его горе. Просто в его состоянии он не сможет услышать эту истину и понять ее. Она будет для него мало полезной, она будет для него ядом.
Сергей Бездитко: ЛЕКЦИЯ 7. В общении с людьми вы должны использовать мудрость, интуицию, что надо говорить и что не надо говорить. Если у себя дома вы начнете говорить всем, что я был в Индии и видел Аватара, и что там мне сказали, что нет хорошего и нет плохого, то свои семинары вы будете проводить скорее всего в тюрьме. « Однажды к Будде пришла женщина убитая горем потеряв единственного ребенка. Она не хотела жить и просила учителя вернуть ей дитя. Будда сказал, что поможет ей, но сначала она должна обойти сорок домов где семьи потеряли своих родных. Через год она вернулась с благодарностью и сказала, что она все поняла». Когда мы рассказывали примеры из жизни Будды и Иисуса, то мы не пытались их сравнивать, мы пытались рассмотреть ситуацию, как в ситуации можно себя вести. Как мы можем справляться с жизненными ситуациями. И в жизни Будды и Иисуса были случаи когда, они могли не решать проблемы в случае с воскрешением из мертвых, а напротив растворять проблему. Бы ли случаи в жизни Будды, когда он решал проблемы , а не растворял их. Просто Иисус и Будда примеры того, как можно решать ситуации. Нас более интересовала сама ситуация. Мы задавались вопросом, что может явиться постоянным лекарством, которое может спасти навсегда, а не на время. Лекарство, которое не даст облегчения на время, а дающее настоящее исцеление. Что бы мы никогда не испытывали никаких страхов. Поэтому мы не пытались обсуждать кто лучше Будда, который растворил горе женщины у которой умер ребенок, или Иисус, который решил проблему, воскресив Лазаря. В Бхагават Дхарме, в движении для пробуждения человечества, иногда мы пользуемся подходом когда мы разрешаем ситуации, а иногда нужен подход, когда само желание разрешение ситуации у людей уходило. У них пропадало желание что то менять. Все зависит от самой ситуации. Нас сейчас интересует, что бы было нужное понимание. Почему нам все время хочется доказывать, что мое восприятие правильное? Почему мы все время ищем одну истину, некую абсолютную истину? Почему мы находимся в поиске такой унифицированной , одинаковой и общей для всех истины? Это та ошибка, которою постоянно человечество делало в последнее тысячелетие. Весь мир только это сейчас и обсуждает, какая религия самая лучшая, которая имеет наилучший путь к просветлению Индуизм или Ислам или другие. Но Ачарьяджи цитирует « Реальность одна, но мудрые воспринимают ее по-разному». Кто то живет в дебрях амазонки для него одна реальность, кто то живет на Аляске для них совсем иная реальность, для тех кто живет в пустыне все совсем по-другому. На крайнем севере люди привыкли к суровому климату к постоянной борьбе за выживание. Мы же постоянно стремимся к унификации, объединению, такое объединение не может произойти на основе унифицированной идеологии. Такое Объединение может случиться, только через просветление всего человечества. Мы же пытаемся объединить, доказывая правильность своих собственных представлений. Объединение может произойти только через глубочайшее понимание истины оставленной нам нашими предками. « Есть единая реальность, но мудрые воспринимают ее по- разному». Эта мудрость сохранена в священных писаниях индуизма, донесена до нас, только благодаря тому, что эта религия никогда не была организованной. Мы должны понять, что постоянно находясь в поиске какой-то неизменной, незыблемой, абсолютной истины, мы повторяем историю. Когда мы ищем что-то старое, неизменное, то история будет повторяться. Это понимание самой природы реальности, потому, что все виды восприятий, восприятие каждого человека эквивалентно истины восприятия другого человека. Нет правильного или неправильного восприятия. Есть твое и мое восприятие. Наше движение заботит только один вопрос, помогает ли твое восприятие для достижения освобождения? Если твое восприятие реальности освобождает тебя, то это одно. Если твое восприятие реальности побуждает к страданию, к внутреннему конфликту, тогда мы должны рассмотреть это восприятие, увидеть этот внутренний конфликт. Это все чем занимается движение Бхагават Дхармы. Женщины могут радоваться, если просветление закрепиться генетически, то дети будут рождаться просветленными. Если мать просветленная, то вассаны которые входят в ребенка, помогут ему в достижении просветления или же не помогут находиться ребенку в просветленном состоянии. Еще до того момента, когда шестьсот тысяч просветленных соберется, мы будем влиять на всех людей, даже не соприкасаясь с ними лично, потому, что наше состояние будет ощущаться людьми в большой степени. И люди будут чувствовать в вашем присутствии разные божественные состояния. Может быть они не получат просветления, но они получат божественные состояния, возникнет преображение и они станут ищущими. Нет ничего дурного в том, что бы проводились исследования просветленных людей, это очень может помочь обществу. Для большинства людей, увидеть результаты исследований было бы полезно. Это уже практикуется в некоторых странах, например в Америке у просветленных брали анализы, проверяли уровень энергии. И специалисты были поражены и восхищены, тем, что они обнаруживали при этом. Просветленному человеку уже ничего не нужно, потому, что он просто уже живет, просто умеет жить и жизнь его удовлетворяет полностью. Для того, кто хочет достигнуть просветления, для кого просветление как идея, как концепция, возможно тому нужен диплом, подтверждение. Для настоящего искателя, для кого просветление насущная необходимость, для такого дипломы не нужны, в этом он не видит необходимости. Просветленный человек уже утратил какие-либо стремления чего-то достигнуть, кем-то стать, в нем все остановилось, воцарился покой и удовлетворение. В нем нет никаких предположение, чем полны головы не просветленных. Людей. Просветление, состояние полного удовольствия, даже нет стремления рассказывать кому-то о том, что он просветленный. Если он почувствует, что ради человечества, ему будет полезно пройти через какие-то эксперименты, то он будет за. На прошлом семинаре присутствовала одна женщина Судзак, она прошла эксперимент в Америке, хотя она не просветленная, но результаты были очень хорошими. Мукти- безвозвратное состояние, безвозвратное соединение со вселенной, с изначальным, любящим светом. Как только это происходит, вы начинаете смотреть глазами Бога. И вся вселенная становиться личной, родной для вас. И тогда вы испытываете такое огромное сострадание ко всему, и более не чувствуете себя отделенным от вселенной. Вселенная видит везде и вы видите во всем единство. И вселенная видя вас везде и всюду всегда готова оказать вам помощь. Когда вы достигаете этого единства с Господом, тогда вы начинаете чувствовать так, как он чувствует, чувствовать величайшее сострадание ко всему и всем. Потому, что это становиться уже вашим. Все это уже ваше. И вы смотрите на все глазами Аватара. Аватар- это воплощение изначально любящего света. Это и была основная цель страны в которой мы находимся. Для этой цели все создавалось и развивалось в этой стране, что бы достичь мукти. Если вы отправитесь в Гималаи, то по дороге вы увидите тысячи и тысячи людей идущих босыми, без одежды, идущих с одной целью получит просветление. Вы можете найти там людей сидящих в медитации, на камнях, на скалах, в лесу, отрекшихся от всего, от самых необходимых нужд тела, не заботящихся о поддержании тела в комфортном состоянии, суровых к себе, и все это для того, что бы достигнуть постоянного соединения с господом. И куда бы мы не бросили свой взгляд, глядя на Индию, искусство, наука, религия, все это имеет единую цель, достижение просветления. Индийские танцы имеют единственную цель, привести вас в состояние мукти, просветления. Индийская медицина Аюрведа, Тита, тоже имеет цель, как через совершенное состояние организма достичь просветления. Астрология выводит нас в просветленное состояние. Наука Васту, имеет знания как правильно строить здания, тоже имеет под собой цель, помочь достичь просветления. И каждый аспект жизни вносит свой вклад, что бы объединивши все эти усилия достичь просветления. Музыка помогает гармонизировать полушария мозга, и настроиться на энергию вселенной. Куда бы мы не посмотрели все и везде имеет единую цель, помочь человеку достичь мукти. В каждой стране все духовные и культурные институты имели тоже значение, помочь человеку достичь просветления. Но это было до тех пор, пока не произошло падение человека. Пока не появились организованные религии. Главная цель достижение просветление, состояние в котором присутствует величайшее сострадание. В этом состоянии, человек уже не может назвать ни один предмет или вещь, или событие, не таинственным, не священным. Все для него становиться свято. Все обладает таинственностью и священным. Ничто не может считаться не важным, все имеет под собой огромную цель, все взаимосвязано. На нашей ягни, все с чем мы соприкасаемся, каждый маленький аспект, имеет огромное значение и очень важен. Все, что мы здесь делаем, гуляем, едим, молимся, воспеваем гимны, танцуем, поем, занимаемся садоводством, все имеет огромное значение. Каждый аспект нашей жизни здесь, признак того, что бы помочь достичь божественного соединения, того состояния, где есть сострадание и отсутствует двойственность чувств. Только в отсутствии дуальности , мы можем сказать, что чувства отделенного существования исчезают полностью. Посмотрите на Дасов, как они работают, как они помогают нам. Их рабочий день начинается когда мы отходим ко сну. Они пользуются каждой свободной минутой, что бы зайти в Дьяна Вихар, что бы нарисовать здесь эти картины, изречения. Все это с постоянной молитвой, с постоянными мыслями, помочь нам обрести просветление. И они знают как, каждая вещь, каждая мелочь помогаем нам в этом. Если вы считаете, что только лекции обладают большим значением, то вы ошибаетесь. Ваше занятие садоводством также важно, как лекции, занятия йогой также важны. Задавание вопросов не менее важно, чем лекции. Наши песни и танцы посвященные Господу также важны. Ваше выражение благодарности ему, все это имеет огромное значение. Каждый момент жизни здесь это- саданы. Нельзя сказать, что какая-то част семинара более важна, чем другая. Было бы чудесно, если бы вы это поняли и участвовали в каждом мгновении, в каждой садане нашей ягни. Дасы когда готовят вам, то они думают о вас, они думают о вашем просветлении, молятся за это. Когда вы принимаете пищу, то одновременно вместе с пищей вы принимаете энергию просветления. Они постоянно молятся о вашем просветлении. Мы могли бы пригласить других людей с округи, но для вас очень важно, что бы это делали именно Дасы. Это такой дар для вас, вы должны осознать это. Мы думаем о вашем просветлении в большей степени, чем вы сами думаете о нем. С этим величайшим намерением в наших сердцах и была задумана эта ягня. Мы были бы бесконечно благодарны вам, если бы вы участвовали в этом процессе. Если вы будете участвовать, то в огромной степени облегчите Господу его работу. Один из путей Саптанги Марги, это путь совершенствования шести тел. Через приведение этих тел в надлежащее состояние, мы тоже получаем возможность обрести просветление. Различные саданы, которые мы выполняем, также положительно влияют на состояние наших тел. (кош). Асаны улучшают состояние Аннымоякоши ( физического тела), дыхательные упражнения улучшают состояние пранымоякоши (энергетическое тело), лекции полезны для состояния вигнянымоякоши (тело мудрости), садоводство- влияет на кармическое тело, баджаны улучшают манумоякоши ( тело ума). Надо понимать, что все здесь предназначено для того, что бы каждое тело стало улучшено. Песни и танцы проводятся здесь не для развлечения, а для настроя на определенные эмоции. Эмоция, подобна антенне, которая настраивает нас на коллективный разум, на разум вселенной. Если вы развиваете и культивируете в себе правильные эмоции, то ваша антенна настраивается на возвышенную часть вселенной. Если же вы способствуете развитию неправильных эмоций, таких как, гнев, раздражительность, депрессия, недовольство, то ваша антенна направляется на грязные отсеки вселенной, куда сбрасывается весь мусор, и тогда вы чувствуете себя все хуже. Вот почему так важно развивать в себе, культивировать правильные эмоции. Это можно сделать разными способами. Во-первых, через правильное покаяние, через правильное прощение. Также, через правильные взаимоотношения, также через музыку и танец. Так мы пытаемся культивировать правильные эмоции во время наших баджанов. Тем самым мы настраиваем себя на прекрасную часть вселенной, и тем самым улучшаем тело ума. Если вы участвуете в баджанах от всей души, тем самым вы настраиваете себя на возвышенное настроение, и ощущаете прилив радости, счастья. От нас требуется полное, живое участие во всем происходящем. Мы говорили о двух подходах достижения просветления, активном и пассивном. Разрешения проблемы и растворение проблемы как таковой. Попытаемся понять эти подходы глубже, для того, что бы вы знали как справляться с жизненными ситуациями. Функционируя в мире, мы должны понимать, что мы взаимодействуем с двумя различными аспектами жизни. Первый, это наш внутренний опыт, второй внешний опыт, внешнее переживание. Внутренний мир, который можно назвать мир мыслей и чувств, т.е. тайный мир. Внешний мир, это мир физических проявлений. В любых ситуациях, которые с нами происходят, мы сталкиваемся с проявлением этих двух аспектов, внешнего и внутреннего опыта. Вот например, ситуация потери работы. Некоторые, считают потеря работы, катастрофой. Это потеря их стабильности, денег, престижа, может быть даже семьи. Возникает финансовая проблема с оплатой квартиры, коммунальных платежей, и др. Счетов, оплаты медицинской помощи, и многое другое. Другими словами, функционально вы не способны, справиться с ситуацией. Кроме финансового кризиса, вы переживаете внутреннюю боль, страдание. В любой ситуации присутствуют два аспекта, внешняя функциональность, и внутреннее отношение к проблеме. Мы говорили о двух подходах о решении проблем и растворении их. В случае с потерей работы, мы видим, что первую часть проблемы, ее функциональную часть, то, что проявляется на внешнем мире, мы можем разрешить через первый, активный подход, разрешение ситуации. Всякий раз, когда нам надо решать проблемы во внешнем мире, то активный подход может быть полезен, он действительно срабатывает. Но, когда мы имеем дело с внутренним миром, с нашими внутренними переживаниями, связанными с какой либо проблемой в нашей жизни, тогда именно разрешение проблемы помогает нам справиться с внутренним конфликтом или тяжелым переживанием. В этом случае мы можем использовать ум, знания, информацию, усилия. Т.е. используя ум мы можем спасти ситуацию. Но нас постигают иные жизненные ситуации, например предательство близкого человека, или его потеря. В таких случаях мы испытываем огромные страдания. Ум с его бесчисленными концепциями, знаниями, информацией, с его способностью к логике, анализу, ,является совершенным инструментом в решении функциональных , физических проблем. Великолепное орудие для функционирования во внешнем мире. Рассмотрим как он функционирует. Многие из нас сталкивались с вопросом ограничения. Например на бытовом уровне, вы хотите задать мне вопрос, но у вас не хватает силы голоса, поскольку помещение большое и много народу. Тогда ум включается в решение этой проблемы, и вы достаточно быстро ее решаете. Таким образом был изобретен микрофон. Ум и предназначен для решения функциональных проблем. Вот почему мы видим развитие во всех сферах жизни. Можно признать, что ум сделал нашу жизнь удобнее. Благодаря деятельности ума, нам стало комфортнее жить. Тысячи лет назад, если кто-то хотел увидеть Гуру или участвовать в семинаре, ему приходилось на всю жизнь прощаться со своей семьей, и отправиться в далекое путешествие. Такое путешествие могло занять всю жизнь. Сейчас вы просто можете заказать билет на самолет , и через несколько дней вы на месте. Определенно можно сказать, что ум сделал жизнь намного удобнее. Можно сказать, что ум может творить чудеся для человека. Мы все являемся свидетелями этого большого преобразования во внешнем мире. Во внешнем аспекте , можно сказать, что мир в рай превратился. Но, внутренний опыт говорит о другом. Боль, гнев, раздражение, чувство вины, внутренние конфликты, страх, ревность, разочарование, неудовлетворенность жизнью, все эти чувства непохоже на райские. Времена сменяют друг друга, проходят тысячелетия, но во внутреннем мире человека, мы не можем заметить каких-то фундаментальных изменений. Как и две тысячи лет назад, человек не знал, что делать с той болью, когда его обижают, не мог справиться с обидой, так и сейчас человек не знает как с этим справиться. Человечество научилось лечить сложные заболевания, справляться с эпидемиями, но внутренние проблемы остались прежними. Так много усилий было приложено для внешнего развития, что теперь мы наблюдаем огромное несоответствие между внешним развитием человечества и его внутренним миром. Вот почему можно сказать, что наука может оказаться очень опасной. Развитие восточной цивилизации привело к тому, что восточный человек пребывает постоянно в медитации. У него отрастают волосы и ногти , потому, что он не выходит из медитаций. Развитие западного человека отличается тем, что он постоянно находится в движении, в танце. Здесь мы видим пассивный и активный подход. Нельзя сказать, что человечество не пыталось решать свои внутренние проблемы на протяжении всей истории. Решая эти проблемы, мы используем все тот же механизм-ум. Пытаясь с помощью ума решить свои внутренние проблемы, такие как, боль от непонимания, боль от осуждения, и др. мы терпим фиаско. Ум- прекрасное орудие для сравнения, анализа, заключений. Но, когда мы используем средства ума, для решения своих внутренних проблем, получается, что мы только можем управлять своими страданиями. Ум нам может помочь, только спрятать свои страдания подальше. Он нам может помочь не замечать или отвлечь нас от страданий, подавить страдания каким-то образом. Дети рождаются и живут просветленными, и они находятся в полном просветленном состоянии до двух лет. Затем они двигаются от просветленного состояния к непросветленному. Например, когда мы смотрим на неоновые рекламы, двигаются цифры, сменяются картинки, все новые объявления появляются, реклама никогда не замирает. Когда мы смотрим на нее, нам кажется, что это постоянный процесс, потому, что мы не видим, что реклама состоит из отдельных картинок, которые двигаются на большой скорости. Всегда можно остановить рекламу, и увидеть, что движение прекратилось, и остались просто зажженные лампочки. Тоже самое и в кино, много быстро движущихся кадров. То же самое происходит и с человеком. Когда наши пять органов чувств взаимодействуют все вместе, то у нас есть ощущение, что мы существуем, живем. Мы постоянно находимся в ощущение того, что мы живем, чувствуем. Ощущение центра в себе,»Я есть». Смотря на себя в зеркало, мы сознаем как мы выглядим, сколько нам лет . Во всех нас есть привязанность к себе такому-то. Хотя на самом деле существует ли тот человек, т.е. вы который несколько минут назад улыбался, задавал вопрос? Есть ли этот человек здесь и сейчас? Чувства продолженности, есть именно то, что мы называем самость или я. Это только ощущение того, что есть некий продолженный процесс. Все состоит из отдельных мгновений, моментов. У детей скорость координации чувств достаточная, для того чтобы быть в состоянии просветления. Другими словами скорость координации чувств такая, где самость отсутствует. В этом состоянии отсутствия самости, нет скуки, нет чувства отделенности. Вы можете ребенку подвесить игрушку, шарик, например, и он будет шесть месяцев в него играть и ему не надоест, потому, что для каждое мгновение ново и свежо. С возрастом скорость координации чувств у ребенка начинает увеличиваться, и ребенок начинает чувствовать себя. Моментально с ощущением себя происходит ощущение отделенности от всего остального. Вместе с этим приходит ощущение одиночества и скуки. Появляется ощущение своего ума. Идея просветления состоит в том, что бы положить конец чувству отделенности, разделенного существования. Увеличение скорости координации чувств происходит не случайно. Это увеличение происходит для того, что бы мы научились чему-то, извлекли некоторые кроки. Когда обучение заканчивается, тогда скорость координации чувств снижается. Проблема состоит в том, что мы не можем снизить эту скорость. Когда я возникает, затем скорость координации чувств увеличивается, к двенадцати годам она должна была бы сократиться и стать вновь умеренной, но этого сейчас не происходит. Багаван дает снижение скорости координации чувств. В этом и состоит биологическая мутация. Тем самым цикл завершается. Вот почему Багаван говорит в своем Махаваки: « Освобождение чувств это- освобождение жизни, это есть просветление». Когда это происходит, то ощущение себя отдельного уйдет, а что останется? Останется просто сострадание ко всему и вся. Уже нет этого индивидуального центра, а есть ощущение, что ты абсолютно везде и во всем. Если мы смотрин на дерево у нас возникает чувство, что мы и есть это дерево. Смотря на летящую птицу мы можем увидеть себя летящей птицей. Индуисты называют это состояние «Тат Вам Аси» т. .е.: « Ты есть то». Ты есть то, что ты видишь, слышишь, нюхаешь, воспринимаешь. Это стать единым с Дао. Потому, что существование есть страдание. Вот почему мы называем страдание существующим, потому, что чувство я, как отдельного существа, это и есть страдание. Просветление, это остановка чувства отделенности, вместе с ним и страдания. Также все это связано с движением планеты Мулам. Каждое наше переживание можно назвать неполным, незаконченным, от этого неудовлетворенность. Кто-то может пригласить вас покататься на новом Мерседесе, вы представляете удовольствие от поездке. Вот вы в машине и пытаетесь почувствовать нечто особенное, ощутить эту радость, но нет этого ощущения, на которое вы надеялись. Кто-то может пригласить вас на обед, но у вас так же нет восторга от вкусной пищи. Все неполно. Кто-то может показать вам редкое произведение искусств, орнамент, вы пытаетесь оценить красоту, но внутри у вас пустота, вы смотрите и ничего не ощущаете. Все это потому, что мы несем тяжкий груз привычного, сравнивания, суждения. Тяжкий груз управления своими страданиями. Все мы хотим прекрасных, возвышенных желаний. Все мы желаем любви, милосердия, отдачи себя человечеству. Если вы хотите узнать, что такое любовь, истинное сострадание, то для вас очень важен следующий фактор: ваше осознание того, в каком состоянии вы сейчас находитесь. Ваше полное признание самому себе в этой ноши, в этих страданиях. Без этого видения, без этой полноты осознания вашей обусловленности, вы не сможете испытать любовь и сострадание. Вот почему мы все время говорим о страданиях, мы не говорим о блаженстве, о великолепии просветленного состояния, Ачарьчджи хочет что бы мы твердо стояли на земле, а не фантазировали и не мечтали о том, чего нет. Путешествие в освобождение начинается с того места, где вы сейчас находитесь, а не с того места где бы вы хотели находиться. От на требуется постоянное осознанное внимание. Нужно постоянное сосредоточение на нашем внутреннем состоянии. Без этого мы просто останемся фантазерами и путешествие в просветление так и никогда не начнется. Вот почему мы прикладываем так много усилий, для того, что бы признать самого себя, увидеть и стать осознающими свои внутренние состояния. Потому, что в состоянии осознанности могут случиться удивительные вещи. Может произойти преображение и вы сможете испытать любовь. Это произойдет не через поиски блаженства и жажды обретения возвышенной любви, а благодаря истинному, глубочайшему вниманию, тотальной сосредоточенности на том, как работает наш ум. Как он придумывает бесчисленное количество уловок, для того, что бы удержать нас в своих сетях. От нас требуется постоянной сосредоточенности на той боли из-за постоянной потери энергии на деятельность ума. Только через такое видение, благодаря такому осознанию мы можем испытать блаженство. ЛЕКЦИЯ 8 Вы должны постоянно помнить о том, что я говорю, и сами, на собственных жизненных примерах уяснить для себя насколько это истинно для вас лично. Пусть в вашем сознании всплывают все примеры, которые мной приводились, например, когда мы не можем насладиться вкусом еды, потому, что нет должной полноты чувств, и вы сможете увидеть, как это происходит в вашей жизни. И тогда все сказанное станет вашим личным переживанием. И тогда вы сможете на самом деле почерпнуть что-то полезное из того, что услышали. Для просветления нужна истинная трансформация, истинное преображение, это достигается только через полное разрушение, все должно быть снесено до основания. То есть, вы должны разрушить самого себя, свое эго, и возродиться вновь. На входе в Дхьяна Вихар Сейчас появилась новая картина: дракон с головой змея. Этот дракон символизирует наше эго. Птица убивает его, он должен умереть, из пепла должен появиться прекрасный лебедь. Лебедь есть символ просветления Мы напрямую воспринимаем мир и все в нем. 24 часа в сутки происходящее. А пока у вас могла быть вспышка просветленного состояния, на какие-то мгновения вы могли почувствовать единение с птицей, с забором, с едой, с деревом. Когда это состояние испытываешь постоянно, то это - просветление. И тогда оно не теряется, оно всегда с тобой. Сейчас Даса-джи Кришнарадж Бхагавад даса расскажет о своем путешествии в просветление: «Перед тем как я посетил впервые мукти ягню для латиноамериканцев, в феврале этого года, у меня было много вопросов и сомнений в отношении просветления. Моя голова была полна идей о том, как это может быть, какое это состояние. Было много представлений, о совершенном состоянии, о блаженстве, о возвышенном состоянии. Я был полон этими представлениями, предположениями о том, какое оно должно быть. И когда я попал на мукти ягню, которая началась 16 февраля, на восьмой день семинара Ачарьджи задал такой вопрос: «Вы все хотите любви, а существует ли такое состояние, где есть любовь? Вы признаете свое страдание, отсутствие любви. Вы страдаете от сравнения, вы признаете свое страдание, вы ощущаете, что вам необходимо избавление от страдания. А существует ли состояние, когда нет сравнения? Сейчас вы видите, что вы полны ненависти, а существует ли в природе состояние отсутствия ненависти?» И я стал думать, размышлять над этим вопросом. Так и думал до утра. Только этот вопрос занимал все мои мысли. Есть ли противоположное этому состояние? На следующий день в 10 часов начались занятия, мне нужно было выйти на несколько минут. И вдруг меня озарило, что этого состояния не существует. То есть, нет противоположного сравнению состояния, его просто не существует. И внутри была радость, счастье, что я это понял, что я до этого дошел. Потому, что ранее Ачарьяджи говорил, что каждый сам должен докопаться до истины, сам должен найти ответ: "Только тогда вы обретете просветление, когда сами докопаетесь до ответа. Чужой ответ не может вам помочь в этом". И я понял, что если это не просветление, то вспышка этого состояния произошла со мной. Я понял, что другого состояния, кроме нынешнего моего обусловленного состояния, нет. Я молился и благодарил Господа. Я говорил, что на 99 процентов я понял, и просил Его дать мне еще один процент, помочь мне осознать всю работу ума: как он забирает у меня энергию, как он не дает получить полное освобождение. И тогда в медитации я увидел замечательную картину, по пустыне едет путник на верблюде, у него бутылка с водой, но более всего его привлекает далекий мираж с озером, он все время пытается достичь его. Мираж всего лишь отражение, игра солнца и воздуха. Путник забыл, что вода у него есть с собой и что он хочет пить. И это было замечательным описанием того, чем я жил все время. Я всегда жил в идеальном мире, в мире представлений, каким он должен стать. Я никогда в своей реальной обусловленности не признавался себе, не осознавал ее до конца. Этот символ, данный мне Бхагаваном, был живым описанием моего состояния. Вода всегда с собой, но человек забывает об этом и ищет невозможного. Я очень благодарил Господа за это откровение. Господь дал мне еще опыт и показал мне одну из последних уловок ума. Ум пытается все отложить на потом. Он опять задает вопросы: "Уверен ли ты, что это так? Уверен ли ты, что существует высшее состояние? Есть же люди, которые жили в постоянной любви, без сравнений? На самом ли деле ты докопался до истины? На самом ли деле ты нашел ответ, что нет таких состояний, отличных от сравнения?" Но я понял, что это уловка ума, что надо доверять себе. Я сказал уму, что я точно знаю, что нет других состояний, о ...
Сергей Бездитко: ... тличных от сравнения. Это был один из первых этапов моей дороги к просветлению. Вы должны быть твердыми, и использовать силу воли. Иначе ум опять заведет вас в сомнения. Откладывание на потом и есть ум. Проекция того, каким я должен быть в будущем, и есть ум. Следующий опыт, состоялся в сентябре этого года, когда проходила ягня, которую проводила Ачарьяджи Саммадаршини. Но до этого у меня были интересные опыты. Например, когда я смотрелся в зеркало, то иногда не мог понять, кого я там вижу. У меня возникал вопрос: "Кто это?" Хотя я видел много раз и давно знал Ачарьяджи Саммадаршини, временами, когда я смотрел на нее, каждое мгновение я видел перед собой совершенно другого человека. Когда она широко открывала глаза, было одно лицо, в следующее мгновение, когда она улыбнулась, это уже было совершенно другое лицо. Затем, когда она прикрыла глаза, это уже был другой человек. Меня поразило это видение, я был восхищен. Я все время смотрел на нее и не мог оторвать глаз. Человек менялся каждое мгновение. Ветерок коснулся ее волос и волосы поднялись, и это уже была новая Саммадаршини. Но вот волосы иначе легли на плечи, и это уже совсем другой человек. Я обратил внимание на кресло, свет упал на него, и это было совершенно другое кресло. В следующий момент тень появилась, и это было уже совершенно иное кресло. Я посмотрел на Дасаджи, который сидел неподалеку от Ачарьяджи, и это был совершенно новый человек. Не было ничего старого, знакомого, все выглядело совершенно новым. Я решил проверить, и решил посмотреть на женщин постарше. Я увидел, что все лица каждое мгновение меняются. Нет ничего постоянного, неизменного. Я понял, что освобождается мое видение. Я понял, что раньше мой ум смотрел через мои глаза. То есть, глаза никогда не видели реальности. Я понял, что никогда не видел реального человека, просто была запись в уме. Эта запись проигрывалась через глаза. Через эту пленку я не видел ничего реального. Теперь пелена спала с глаз и я увидел, что нет продолженности. Произошло чудо, я стал видеть по-новому. Каждое мгновение было неповторимо. Несколько минут спустя, я услышал, что у Ачарьяджи нет одного и того же голоса. В одно мгновение она говорит более высоким голосом, в следующее – ее голос становится ниже. Казалось, что за несколько секунд я услышал тысячу голосов Ачарьяджи Саммадаршини, как до этого я увидел тысячу ее ликов. Я понял, что нет одного голоса, просто раньше я слышал программу записанную умом. И каждый раз эта программа прокручивались, когда я слышал Ачарьяджи. Я понял, что освободилось чувство слуха. А еще через две минуты я решил проверить себя. Я коснулся циновки одним пальцем и почувствовал, что она это также чувствует. Я коснулся другим пальцем и она также это почувствовала. Каждый раз я касался ее, и каждый раз она отзывалась на мои касания. И это было новое чувство общения с циновкой. Я испытал восторг от этого потрясающего опыта. Я понял, что в мозгу сидела запись ощущений. Относительно каждой вещи у нас существует запись и мы через эту запись воспринимаем мир, как через призму. Но реального общения не происходит. Я стер все записи, и мои чувства стали живыми. Я сразу же ощутил огромный подъем энергии. Ощущение было совершенно потрясающим, я не знал, что происходит с моим телом: то ли я летаю, то ли я падаю. Я решил, что мне стоит уйти с ягни, а то как бы я невзначай не полетел, ошеломив всех присутствующих. Теперь я вижу движение не как один непрерывный процесс, а от момента к моменту. Каждый момент завершается сам в себе. Если я вижу, как идет человек, то каждый его шаг вижу как отдельный момент, как шаги разного человека. Нет непрерывности движения, есть каждый отдельный миг. И этот миг завершен сам в себе. Теперь точно так же я вижу и свое тело. Какое мое тело, которое сейчас или которое было три минуты назад? Чувство "я" ушло. Который из них я: тот, кто так ручку держал, или тот, который говорил таким образом? Какой из них я? К какому "я" себя привязать? Каждое мгновение я новый, другой. Когда я следил за движением муравья, то каждый момент муравей был новый, не было одного и того же муравья в каждый момент его движения. Каждый раз новый муравей делал свой маленький шажок. Следующий опыт случился в Сатьялоке в ноябре. Дасаджи гуляли в саду. Я сорвал листочек с растения. После этого я почувствовал разочарование, боль, несчастье внутри себя. Я понял, что растению очень больно, потому что сорвали его листочек. Я стал извиняться перед растением, оправдываться, но растение не унималось, и говорило, что листочек уже сорван, его не вернешь на место. Я стал гладить растение, продолжать извиняться, но растение не успокаивалось и я пообещал ему, что отнесу листочек на алтарь Бхагавана и положу его к ногам Господа. Только после этого растение успокоилось, я положил листочек в карман и ушел. Затем я продолжил прогулку со всеми Дасами. Присев на скамейку, я ощутил некое нетерпение внутри, нетерпение шло из моего кармана. Я услышал плач, и у меня было чувство, что мне кто-то говорит: "Я живу не долго, я не могу так долго ждать. Сколько времени я уже терплю! Отнеси меня поскорее к Господу, а потом можешь своими делами заниматься". Позднее, вечером я услышал пение цикад, и слышал пение не одной цикады, а тысячи цикад. Каждая пела своим собственным голосом. Я слышал голос каждой отдельной цикады. И я не просто слышал, а как будто знал каждую цикаду лично, знал где она находится, как она выглядит, как ее зовут. Я знал это так, как будто каждая цикада была мне родной и близкой. Это был совершенно редкий и удивительный опыт. Затем я посмотрел на деревья, которые колыхались на ветру, и каждый листочек был мне близок и знаком. Каждый листочек был непохож на другой, и казался мне родным и близким. Затем я посмотрел на звезды и они показались мне родными и знакомыми. Казалось, что каждую я знаю по имени и по форме. Как будто, я знал их от начала до конца. Птицы летели в небе, они были так высоко, но казалось, что каждая птица была неповторима и я знал каждую лично. Потом Господь дал мне еще больший опыт: я осознал, что все вокруг мое. Я чувствовал ко всему материнское, отцовское отношение. Теперь для меня все, что меня окружает стало моим. Я теперь говорю: «Мой Ачарьяджи, мои Дасы, мое дерево, каждый человек это мой человек. Я как мать к нему отношусь как отец, я знаю каждого с рождения. Нет ничего отдельного от меня – все мое». Теперь я испытываю чувство сопричастности ко всему. Все собравшиеся здесь люди – мои, я знаю каждого лично, по имени. Знаю его с рождения и всегда знал, знаю его внутренний мир. Теперь, смотря на песок, у меня появляется ощущение, что я знаю каждую песчинку лично. Раньше я стеснялся подойти к прохожему на улице и заговорить с ним, теперь у меня нет стеснения и я могу подойти к любому на улице и заговорить с ним. Теперь я могу подойти к любому человеку так, как будто я знаю его давным-давно. Теперь контакты с людьми стали легкими и естественными. Я понял, что Господь смотрит на мир как на свое личное и самое дорогое творение. Я впервые почувствовал и понял Господа по-настоящему". Все это происходит после операции, и вы видите как у него происходили открытия поэтапно. После операции, после дикши, через садханы, через духовные упражнения появляются все новые состояния. Мы привыкли думать, что просветленные люди очень редки. Один Иисус, один Будда, один Махариши, но здесь каждый может получить такое состояние. Можно подумать, что, если каждый может так просто получить такое состояние, самое высокое состояние настоящего Учителя, то это, видимо, подделка, не настоящее, или временное. В свое время Будда тоже выглядел обычным, а спустя столетия он стал легендой. То, что рассказал сейчас Дасаджи, также превратится в легенду. Просветление – это состояние, когда мы напрямую воспринимаем реальность. В рассказе Кришнараджа это состояние расцветает, расширяется постепенно. Мы видим на примере Кришнараджа, как в сентябре он получил освобождение чувств, а в ноябре – сострадание. Он увидел, осознал, что вся реальность – это чувствующая реальность. Каждая часть мироздания, каждый листочек – это чувствующее мироздание, и теперь он относится ко всему как к родному, живому и чувствующему. И это осознание рождает огромное сострадание. Воспринимая мир живым и своим собственным, он никого и ничего не может обидеть, нанести вред. Люди, раньше получившие просветление как соединение с абсолютом, часто не верили в Бога. Но пример Кришнараджа, показывает другой опыт, состояние полного просветления и одновременно соединение с Богом и любовь к Нему. Он ощущает Бога как личность. Состояние просветления, где присутствует связь с Богом, гораздо более целостно, более широко, чем просветление, где Бог воспринимается как пустота. Самое лучшее испытать это состояние и увидеть, как это все просто. Мы поймем, насколько не нужны философствования на эти темы, насколько все просто. Все философствования отпадут. В истории говорится о просветлении в сложных выражениях, говорится как о недостижимом, экзотическом состоянии. На самом же деле – это возвращение в наше обычное состояние. Просто надо стать ребенком. Это завершение цикла. Когда цикл завершен, мы возвращаемся в свое естественное состояние. Если бы мы встретили Будду в современном мире, то могли увидеть его взволнованным, потому что ему нужно было бы заботиться о многотысячном монашеском ордене. При встрече с государственным чиновником, наделенным властью, он также выражал бы ему уважение. Он так же мог бы кричать и раздражаться. Если бы он болел, то, наверное, плакал от боли. Так же стоял бы в очереди в посольство за визой. Иисус также стоял бы в очереди в индийском посольстве за визой. Кто-то из известных сказал, что просветление сделали вещью из прошлого. Для нас это нечто бывшее в прошлом. Для того, чтобы получить просветление, вы должны отречься от своей семьи, детей, от своей культуры, религии. Полностью отречься от всего. Будда отрекся от всего для просветления. А вы думаете так просто его получить? Вам нужно отречься от всего ради просветления. Вы довольны этим ответом? Почему нам хочется верить, что это так сложно? Почему мы так хотим верить в невозможность получения просветления? Нам только что рассказали о том, что люди получают просветление. Нам говорят, что не только монахи получают просветление, что вот свобода уже совсем близко. Но мы не верим, нам кажется, что должны быть затрачены огромные усилия, должны быть огромные отречения. Наш мозг снова включается и говорит, что надо отложить на потом, иначе все это ненастоящее. И возникают мысли о подделке, о дешевом просветлении. Выбросите все свои книги, все свои писания, где написано, что просветление так сложно и недоступно. Бхагаван здесь и он дает его прямо сейчас. Многие задают вопрос о том, как просветленный человек будет функционировать в обществе. Просветление – это способность к выполнению каких-то задач. Когда есть эта способность и обладание возможностями для выполнения задач, и достаточно энергии, то отсутствует разделение, конфликт. Где есть конфликт, там есть потеря энергии, где нет конфликта, там есть огромная энергия. Это идет от большой разумности. Если бы просветленный человек руководил страной, то страна пережила подъем во всех сферах. Если просветленный занимается бизнесом, то это успешный бизнес, поскольку все с кем он сотрудничает, любят его. И качество, и производительность труда возрастает. В сто раз возрастает успех у такого предпринимателя. Просветленному учителю также во всем сопутствует успех. На каком бы поприще ни работал просветленный человек, любое место он освещает. Всюду ему сопутствует успех, рассвет и подъем. Чего не может сделать просветленный, так это убить, потому что он уважает общество в котором он живет, следует нормам и законам этого общества. Он так же уважает власть в государстве, в котором он живет. Он прекрасно вписывается в общество, в котором находится и идеально соответствует ему. Единственно невозможная вещь для него – это быть мясником. Все что нам нужно – это не усовершенствовать систему жизни или управления, а изменить людей, дать им просветление. Во всех сферах деятельности общества, должны находиться просветленные люди. К управлению страной должны прийти новые, просветленные люди. Тогда изменится сама система. Просветленные люди сформируют прекрасное общество. Когда нет энергии, тогда нет высокого уровня эффективности.
Сергей Бездитко: ЛЕКЦИЯ 9 Мы с вами говорили о Саптанга Марги, о семиричном пути для проведения ягни. Мы разбирали второй путь, то есть два подхода к просветлению: пассивном и активном. Мы используем как активные, так и пассивные садханы в путешествии к просветлению. Мы подробно разбирали их, и остановились на вопросе, можем ли мы увидеть, что страдание не является фактом реальности, что страдание случается с ситуацией. Но сначала рассмотрим все пути Саптанга Марги: 1. Первый путь – познание и понимание Бхагавана. 2. Второй путь – два подхода к просветлению, активный и пассивный. 3. Третий путь – три гуны (саттва, раджас, тамас); три доши (капа, ватта, питта); три видьи (Ишвара, Брама, Атма) 4. Четвертый путь – четыре йоги. Крийя йога (мантры, янтры, егакрата), Карма йога, Гняна йога, Бхакти йога. 5. Пятый путь – пять видов осознания. Осознание тела, чувств, восприятий, мыслительного процесса, природы. 6. Шестой путь – путь шести тел. 7. Седьмой путь – путь семи чакр. Вселенная является созданием трех гун: Саттва – покой, безмятежность, пассивное состояние; Раджас – активность, динамичность, действие; Тамас – инерция, медлительность, леность. Вселенная есть соединение этих трех природ. Это динамическое соединение. Только таким образом в соединении этих природ происходит мироздание. Существуют времена, когда доминирует саттва. Затем в силу вступает раджас. После приходит время, когда начинает преобладать тамас. Каждая из этих гун является существенной. Это сущностная природа, из которой состоит наша вселенная. Наше тело является творением этих трех природ. Если гуны нашего тела находятся в равновесии, если их соотношение правильно, то можно сказать, что человек находится в просветленном состоянии. Правильное соотношение: 70% – саттва, 20% – раджас, 10% – тамас. Тогда можно сказать, что человек находится в состоянии полного просветления. В состоянии полного осознания. Для того, чтобы достичь правильного соотношения трех гун, мы можем использовать пассивный и активный подход. Это состояние достигается через занятия Хатха Йогой, через очищение от слизи, через правильное питание – многие факторы влияют на достижение правильного соотношения. Питание, климат, положение солнца и луны, звезд – все влияет на правильное соотношение гун. Через осознание, через молитву, мы можем помочь этому процессу. В третьем пути нам помогают три доши. Три фактора, три составляющие нашего тела. В каждом человеке одна из дош доминирует, но всегда в разной степени присутствуют они все. Правильное соотношение трех дош, помогает человеку в путешествии к просветлению. В зависимости от того, какая доша доминирует, человеку требуется уделить больше внимание тем или иным садханам, или есть ту или иную пищу. Назначение аюрведы состоит в том, чтобы помочь человеку достичь просветления. Далее – три видьи. Ишвара видья это – знание Ишвары, личного Бога, коллективного, любящего нас, доброжелательного к нам, отвечающего нам разума. Брама видья это – знание вселенной или безличного Бога. Ишвара, личный Бог, полон атрибутов, качеств. Брама – безличный Бог, в котором отсутствуют качества. Атма видья это – знание мистического себя, мистического "я". Наше "я" есть наша мистическая самость. В течение тысячелетий человечество пыталось познать свое мистическое "я". Проводились исследования для того, что бы узнать, открыть это мистическое "я". Следование трем направлениям в третьем пути, также является составляющей частью нашей ягни. Четвертый путь – это четыре йоги, которые мы используем для продвижения к просветлению. В крийя йоге мы используем силу мантры, янтры, егакрату, силу нашего физического тела. Когда мы используем мантры, мы пользуемся силой звука, например, в чакра медитации. В янтре мы используем силу воображения. В егакрате мы пользуемся силой концентрации, сосредоточенности (концентрация на агни чакре, например). Развивая тело, мы используем хатха йогу, принимая различные позы, мы пытаемся пробудить кундалини. Каждый момент влияет друг на друга, нельзя сказать, что важно что-то одно. Важно все и все взаимосвязано, и влияет друг на друга. Используя мантры, мы влияем на дыхание, пользуясь силой воображения мы влияем на тело. В карма йоге мы культивируем положительную карму, как психическую, физическую, так и духовную карму. Таким образом мы создаем для себя хорошее основание, хороший баланс, уравновешенность. Улучшая, культивируя положительную карму, мы влияем на наше тело, на качества нашего тела. Ничего нельзя отделить, все взаимосвязано. Невежественно думать, что важна только одна из составляющих, так как в действительности важно все. Панацеи не существует. Когда мы увидим во всем неразделимость, у нас появится величайшее сострадание ко всему. Гняна йога – это сила знания, познавая Ишвару, Браму, Атмана, мы влияем на наши гуны, влияем на пробуждение кундалини. Помогаем тем самым в раскрытии чакр. Познание премудрости, поможет раскрыть наши чувства, освободить их. Слушая великую сутру с огромным вниманием, мы можем испытать состояние озарения, у нас появится то же переживание, что было у мудрых. В гняна йоге мы используем хатха йогу, раджа йогу, бхакти йогу. Для кого-то больше подходит раджа йога, кому-то бхакти йога. Бхакти йога является четвертой йогой в Саптанга Марги. В Бхакти йоге мы используем силу правильных эмоций, правильных чувств. Получаем эти правильные эмоции через песни, танцы, баджаны, поэзию, искусство, творчество. Мы культивируем правильные взаимоотношения друг с другом. Пробуждение правильных эмоций влияет на пробуждение кундалини, оказывает большое влияние на три гуны. В Крийя йоге используется в основном активный подход, в ней доминирует раджас. В Карма йоге также применяется в основном активный подход. В Гняна йоге подход в основном пассивный потому, что здесь доминирует саттва гуна, в ней мы пользуемся молитвой, медитацией. В Бхакти йоге присутствует как раджас, так и саттва, поэтому мы применяем активный и пассивный подходы. Пятый путь есть пять видов осознания, как то: осознание тела, осознание эмоций, чувств, осознание восприятия, осознание ментального строения, мысленного устройства, осознание природы. Осознание тела, например, в медитации осознание сахасрары, осознание дыхания. Осознание эмоций, чувств, это происходит, когда мы осознаем свои чувства, например, гнев, чувства вины, раздражение, обиду. Осознание тех чувств, которые вызывают отток энергии. Особенно, важно осознавать те травмы и глубокие потрясения, которые нам были нанесены давно, в детстве и которые скрыты в нашем подсознании и спрятаны от нас. В осознании именно этих травм, которые очень мешают нашему продвижению, поможет вторая часть семинара. Осознание восприятия, каждый из нас полон идей, убеждений, верований, принципов, установок, взглядов. В зависимости от того, каковы эти убеждения, варьируется наш жизненный опыт. Эти убеждения, концепции, взгляды, приходят из нашей культуры, национальности, религии. Все это составляет нашу обусловленность, ибо мы обусловлены рамками собственных убеждений, собственных концепций, заключений. И Бхагаван говорит нам в своем Махаваки, что необходимо освобождение от этой обусловленности. В зависимости от того как мы обусловлены, так мы и воспринимаем жизнь, так мы и воспринимаем реальность. Страдание не заключено в каком-то действии или произошедшем факте, оно заключено в вашем восприятии этого факта. Скажем, мать может обидеть своего ребенка, и он считает, что она его не любит. Если он считает, что его не любят, то в нем рождается страдание. Он может считать, что его брата любят больше, чем его. Если ребенок чувствует наказание за провинность, то это помогает ему осознать свою ошибку. Он верит, что мать его любит и не сомневается в этом. То есть, страдание вызывается не самой ситуацией, а отношением к ней. Во время второй мировой войны в Китае произошла одна история. На юге Китая есть районы, где много верующих христиан. На большей части территории Китая распространен Буддизм, но в некоторых районах есть христиане. Во время войны люди умирали от страшного голода. Было замечено, что некоторые люди умирали спокойно, смиренно, без больших душевных страданий. Другие не могли смириться, они пытались бороться и начали появляться случаи каннибализма. Было замечено, что каннибализмом отличались христиане. Ни одного буддиста не было среди каннибалов. Вера христиан, диктует, что жизнь дается один раз, и что после жизни человека ждет рай или ад. В человеке вызывается состояние страха потери этой единственной жизни. Человек понимает, что рай ему не видать за свои грехи, а в ад раньше времени не охота, то человек держится и продлевает свою жизнь. Все эти страхи порожденные убеждениями религиозной обусловленности, диктуют то или иное поведение. Буддисты верят в перевоплощения и не боятся смерти, они относительно спокойно умирали. Наши восприятия управляют нашей жизнью. Если вы верите, что страдание является фактом реальности, что страдание заключено в ситуации, то вы постоянно будете пытаться менять ситуацию. Вы всегда будете стараться изменить обстоятельства жизни, поскольку у вас есть установка, что страдание заключено в ситуации. Если же у вас нет таких убеждений, вы можете использовать другой подход к жизненным ситуациям. Вся наша жизнь зависит от вашего восприятия. Четвертый вид осознания – это осознание ментального строения того мыслительного процесса, которым полон наш ум. Например, сидя здесь, вы думаете о том, как там сейчас ваш ребенок, или думаете о своих семейных, домашних проблемах, или думаете о предстоящем обеде, или о том, что вы испытаете, когда станете просветленными, как вы будете выглядеть в зеркале в первый день просветленного состояния. Все это есть построения нашего ума. Все мы – мечтатели, прожектеры, как говорил Манилов. Мы постоянно фантазируем. Вот когда мы остановим этот процесс сна наяву, мы станем просветленными. Будда описал свое просветление так: «Я проснулся. Я пробудился». Пока вы грезите во сне и наяву, вы еще не пробуждены. Когда же состояние видения, слышания, осязания, обоняния, вкуса станет постоянным, можно будет назвать вас просветленными. Постоянное пребывание в настоящем мгновении, которое нас не покидает, и есть просветление. В Гняна йоге мы можем практиковать это осознание. Когда мы практикуем осознание, используется саттва гуна. Осознание влияет на все наши тела, на поднятие кундалини. Шестой путь – шесть тел: аннамоякоша, пранамоякоша, кармамоякоша, манумоякоша, вигнянамоякоша, анандамоякоша. Когда эти тела приходят в совершенное состояние, оно становится способом достижения просветления. Все эти тела формируют человеческий организм. Различные йоги и садханы позволяют улучшить состояние шести тел. Для того, чтобы улучшить состояние аннамоякоша, мы занимаемся хатха йогой, мы правильно питаемся. Для улучшения пранамоякоша, мы делаем различные медитации (медитация на брумадья, чакра медитация, кундалини медитация, медитация на анахата). Для совершенствования кармического тела, мы участвуем в различных мероприятиях по уборке территории. Манумоякоша мы культивируем через правильные эмоции во время баджанов, во время общения друг с другом. Постигая великие сутры, мы совершенствуем вигнянамоякоша. Для усовершенствования физического, энергетического, кармического тел в основном используется активный подход, а для усовершенствования тела ума, мудрости, блаженства используется пассивный подход. Если пять тел очищены, то как следствие пробуждается шестое тело. Седьмой путь - семи чакр (муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддхи, агни), когда все чакры пробудятся, когда кундалини потечет, тогда состоится совершенное соединение нашего "я" с вселенским "я". Для того, чтобы это соединение произошло, мы используем всевозможные пути йоги, а также применяются соответствующие подходы. Итак семиричный путь – это путь семи истин. Путь, который соединяет путь откровений и путь опыта. Учение, данное как через откровения, так и через опыт. Этот путь соединяет знание метафизическое и знание эмпирическое. Чтобы появилась саптанга марга, Бхагаван создал не одну Саптанга маргу, а тысячу различных марга, которые могли подойти тысяче различных людей. Вы должны помнить, как много сделали наши предки для того, чтобы сохранить и донести до нас древнюю мудрость. Помните, какую огромную работу проделал Багаван для вашего просветления, поэтому вы также должны потрудиться, полностью отдаться этому процессу на ягне. Просветление приходит как результат огромной работы, в труде над своими садханами. Вы должны помнить, что сорок лет Бхагаван постоянно работал, для просветления человечества. Месяцами он размышлял, пропускал через свое сознание миллионы возможностей, способов, бесчисленное количество путей, для того, чтобы мы получили сегодняшний синтез. Он не ел, не пил, не выходил на прогулки, его чуть ли не силой приходилось заставлять поесть. Бхагаван говорил, что час его прогулки стоит двух часов его умственной работы. Если бы кто-нибудь предпринял такую же работу, какую проделал Бхагаван, у него голова разлетелась бы на тысячи кусочков от напряжения. В таком напряжении Бхагаван находится сорок лет. Все, что мы имеем здесь, есть результат огромнейшего, потрясающего труда. Вы должны помнить о каждодневном, кропотливом труде, и целиком вовлечься в этот процесс. Четыре года назад, когда с целью дать просветление человечеству был построен "Кальки мукти мандал" (то место, где мы с вами сейчас находимся), мало кто заинтересовался этим и желающих получить просветление не нашлось. Если бы вы видели при этом Бхагавана, как он опечалился, видели бы вы его слезы. Людей интересовали чудеса, им хотелось разрешения своих проблем. Улучшения финансового или семейного положения, хорошей карьеры, но не просветления. Сейчас, когда мы имеем возможность получить мукти, нужно постоянно осознавать и помнить, что все это происходит не на пустом месте, что это результат потрясающей работы наших предшественников. Уже сделано 99% работы, остался лишь один маленький процент вашего усилия, сосредоточенного слушания, внимательного участия во всех садханах, которые вам предлагаются. Ничто в жизни не дается без труда. Нужно потрудиться, чтобы что-то получить. В мире просветление считается невозможным. Чтобы просветление стало возможным потребовался огромный труд Бхагавана. Проводя семинар в Лондоне, Далай Лама сказал, что нужно забыть о просветлении, потребуются миллионы жизней, чтобы его достигнуть. Вы можете только подготовить себя в этой жизни, для того, чтобы в следующей стать еще более подготовленным. Ученый, чтобы прорваться в новую область знания, должен полностью посвятить себя этому. Забросить все свои дела, семью, обо всем забыть и сосредоточиться только на своем открытии, и в конце концов, появляется, например, теория относительности. Насколько больше должен был сосредоточиться Бхагаван ради вашего просветления. Теперь, когда это нам дается, получение просветления стало таким простым и легким, но в ходе нашей ягни, вы увидите весь процесс целиком. Вы не будете практиковать просветление, вы уже будете просветленными. Будучи просветленными вы будете реагировать спонтанно на все действия, которые могут произойти с вами. Будете реагировать в зависимости от ситуации, но чаще всего оставаясь в покое. В зависимости от ситуации вы можете кого-то ударить. Если вы почувствуете, что сильнее того человека, который нападает на вас, то вы можете ударить его, а если вы почувствуете себя слабее, то можете убежать. Но самым правильным и замечательным действием, было бы сохранять покой. Будучи просветленными, вы можете также совершать ошибки, как вы их совершаете сейчас. Поскольку вы не будете совершенным учителем, который поступает безошибочно во всех жизненных ситуациях, то можно сказать, что вы просто станете мудрее, чем сейчас. Не бывает такого совершенного мастера, который никогда не ошибается и во всем безупречен. Но вы будете очень легко функционировать и взаимодействовать в мире, потому что у вас не будет эго, не будет самости, у вас не будет чувства личной индивидуальности. Вы будете поступать побуждаемые не раздражением, гневом или обидами, а будете поступать совершенно естественно, побуждаемые внутренним покоем. Люди любят общаться с человеком, который излучает покой. У просветленного человека отсутствует осуждение, поэтому в миру вы будете чувствовать себя прекрасно. Пока вы не просветленны, мир представляет для вас опасность и вы для мира представляете опасность. Как только вы становитесь просветленным, мир для вас превращается в рай, все для вас милость и благодать. Вы можете просто вынести стул, или смотреть, как люди идут по улице. Наблюдая за этим, вы будете испытывать огромный восторг и удовлетворение. Вы можете готовить пищу и тоже при этом испытывать чувство полнейшего довольства и радости. Просто наблюдая за всем, что происходит вокруг, вы можете быть счастливым. Гуляя вы также можете испытывать полное удовлетворение от жизни. Потому что мир – это замечательное, чудесное место для жизни. Будучи просветленными, вы можете наслаждаться комфортом и удобствами. Не надо думать, что став просветленными вы перестанете пользоваться, например, подушечками для медитации, или другими удобствами и будете себя ограничивать и вести аскетический образ жизни. Вы сейчас, например, держите плитку шоколада, вы нюхаете ее, желаете откусить кусочек, но вы неспособны ее съесть. Вот когда вы станете просветленными, только тогда вы сможете съесть шоколад. Быть просветленным – это быть в состоянии съесть шоколадку. Вы будете переживать великие времена, потому, что будете находиться в сострадании ко всему миру. У вас будет великолепное чувство родства ко всему человечеству и мирозданию. Вы полюбите каждую вещь, все вам будет нравиться. (Ачарьяджи спрашивает Фредди, что он сейчас не любит. Фредди ответил, что он не любит мясо). Став просветленными вы на какое-то время сохраните нынешние предпочтения. Вы будете любить зиму или лето, и в тоже время вы будете обычным человеком, но внутри при этом будет присутствовать совершенный покой. Карма, ее идея, смысл, состоит не в том, чтобы наказывать нас из одной жизни в другую, смысл кармы – помочь нам получить просветление. Смысл кармы состоит в том, чтобы научить нас в наших уроках, как открыть любовь, как усовершенствовать наши взаимоотношения с людьми. Как только мы проходим, извлекая уроки из жизненных ситуаций, плохая карма уходит. В Самскара Шутхи, через правильное покаяние, вы обнаружите такое огромное сострадание к людям, что вся ваша плохая карма будет сожжена. Шесть лет назад одна женщина участвовала в 4-х дневном семинаре в Сатьялоке. Она приехала на семинар с одним большим затруднением в жизни, которое ее больше всего беспокоило. Но в жизни она была совершенно благополучным человеком. Она была богата, у нее была хорошая семья, хороший муж и родители. У нее было трое детей, которых она очень любила, но сами дети никогда не показывали своей любви к ней. И это очень ее ранило, у нее было огромное внутренне страдание и боль. Дети показывали любовь другим членам семьи, но матери они никогда не демонстрировали своей любви. Больше всего они выражали свою любовь дедушке, ее свекру. Она завидовала и даже ненавидела свекра. Она не понимала, почему так происходит. Она всегда была добра с детьми, ей было непонятно, откуда такое отношение к ней. И вот, когда она была на ягне, Бхагаван открыл ей ее прошлую жизнь. Она увидела, что в прошлой жизни она рано потеряла мужа и осталась одна с сыном. После смерти мужа, она стала преданной Богу Вишну и тратила все свое время на совершение богослужений. При этом она совершенно не занималась воспитанием сына, не обращала на него внимания. Ребенок рос как сирота при живой матери. Мальчика огорчало это, и когда ему исполнилось 17 лет, он ушел из дома. Она умерла в 55-лет. После смерти ее встретили ранее ушедшие родственники, провели по разным локам (духовным мирам) и в конце концов ее привели к Свету и она увидела Господа. Он показал ей картину, что ее сын плачет. И в первые она удивилась тому, что он плачет. В тот момент, когда она заметила это, она вдруг ощутила себя своим собственным ребенком. Она почувствовала всю его боль, прочувствовала до конца, насколько ему было тяжело жить с такой матерью. Теперь для нее это был величайший шок и потрясение. И тогда она стала просить у Господа искупления своей вины перед сыном. Она заключила договор с Господом о том, чтобы Он дал ей в следующей жизни испытать ту же боль, какую испытывал ее сын. Боль, когда тебя не любят, когда тебя не замечают твои близкие. Это то, что мы называем кармой. Потому, что во имя религии она позабыла собственного сына. И Свет призывал ее не забывать во имя религии своей миссии открыть любовь. В тот момент, когда она увидела это, она почувствовала покой и исчезли ее постоянные волнения и вопросы. Назначение кармы было исполнено. Месяц спустя, дети стали отвечать на ее чувства. И начали демонстрировать матери свою любовь. Ее волновал еще один вопрос: почему дети так любят ее свекра, почему она завидовала ему всю жизнь. Господь ответил, что ее сын в настоящей жизни есть ее свекор, который в этой жизни сполна получил любовь от ее детей. Карма служит как помощник, она помогает нам, учит нас любви и учит нас состраданию. Просветление – это освобождение от страданий, здесь это состояние может с вами произойти. Нельзя сказать, что просветление завершается, это процесс, который продолжается . Просветление – это никогда не завершающийся процесс, потому что вы получаете все больше и больше новых, возвышенных состояний. Страдания закончатся cразу, но расширение этого состояния будет продолжаться. После просветления прекращаются все циклы рождений и смертей. Вы уже не вернетесь на землю, но при необходимости вы можете вернуться для того, чтобы помочь людям. В газетах писали, что в Скалистых горах, в Колорадо, в очень живописном месте 10- лет назад произошел этот случай. Два мальчика, двоюродные братья решили провести каникулы в горах. У одного мальчика там была дача. Каждое утро они совершали поход в различных направлениях и любовались эту красотой тамошних мест. Они наслаждались красотой и величием этого места, вечером возвращались домой, где их ждал отец одного из мальчиков. Но в один прекрасный день, они как обычно отправились на прогулку в горы и внезапно они наступили на змею, которая ужалила одного, а потом и второго мальчика. Змея была очень ядовитая. Они быстро побежали домой к отцу за помощью. Один кричал: «Отец, спаси меня!». Другой кричал: «Дядя, спасите меня!». Отец обнаружил, что имевшаяся в наличии вакцина от укуса змеи могло хватить только одному из них. Вторую дозу достать было негде, дом находился высоко в горах, вдали от цивилизации, да и времени уже не оставалось. Укус змеи смертелен, через 20 минут они могли умереть. И вот перед отцом встал выбор: спасать собственного ребенка или племянника. Он боится идти и смотреть в глаза детям. Он не знает как поступить. Такая трагедия. Подумайте, кого бы вы спасли. Представьте себя на месте этого отца. Вы должны на этот вопрос ответить честно и правдиво. Кто-то из вас ответит, что спас бы своего ребенка. А как же быть с теми убеждениями о спасении человечества, о взаимопомощи? Выходит, вы забыли все то, о чем учит религия? Кто-то из вас решит спасти племянника. Вы бы хотели убежать, спрятаться от решения этой проблемы. Вот таким образом мы практикуем, что называется, сострадание последние две тысячи лет. Это не является какой-то необычной ситуацией, в нашей жизни могут встретиться ситуации еще посложней. Мы часто в жизни встречаемся с каким-то выбором. Какой бы выбор мы ни сделали, мы всегда останемся неудовлетворенными. Собственно, ответ и не важен. И в том и в другом случае вы останетесь несчастными на всю свою жизнь. Если спасешь сына, будешь страдать от чувства вины, потому что не спас племянника, не сможешь смотреть в глаза его родителям. Если спасешь племянника, будешь винить себя всю жизнь, за то, что не спас сына. Внутри нас конфликт от того, что у нас есть образ себя идеального, в этом случае вы спасаете племянника, но у вас есть и привязанность к сыну, и она сильнее, тогда вы спасаете сына. Конфликт между привязанностью, и идеальным собой. Образ себя идеального исходит из вашей обусловленности. Это обусловленность религией, культурой, обществом и т. д. И какое бы вы решение ни приняли, вы становитесь рабом. Рабом привязанности к сыну, или рабом собственной обусловленности себя идеального. В любом случае вы остаетесь несчастными, страдающими, растерянными и обвиняющими себя. Все решения, которые мы принимаем, исходят из наших страхов, из той идеологии, которой мы придерживаемся, из наших привязанностей, но не из состояния свободы. В этом и состоит отличие между нами и просветленным человеком. Давайте представим в этой ситуации просветленного. Как бы он поступил? Просветленный не привязан к ребенку и им не руководит никакая идеология. Он не обусловлен, он независим от концепций, идей, взглядов. Внутри у него такая свобода, такой покой, и в этом состоянии свободы он спасает своего сына. У него не появится мысль: "Если я спасу своего сына, что мир скажет об этом?" У него не возникает вопроса, кого спасти, он спасает, скажем, сына и не боится того, что о нем скажут другие, или родители его племянника. Потому что он поступает, исходя не из страха, им не руководит ум. Он поступает спонтанно, естественно. В одном случае он мог бы спасти сына, в другом племянника. Вы всегда действуете, исходя из вашего обусловленного состояния. Вы запрограммированы, действуете всегда по уму. Просветленный находится вне запрограммированности. Он находится в совершенном союзе, совершенной настройки на божественный план. Когда вы действуете в состоянии совершенной свободы, такое действие называется «Ответ». Когда вы действуете исходя из своей обусловленности или привязанности, такое действие называется «Реакция». Итак, просветленный человек, действуя в состоянии свободы, отвечает. В индуизме есть миф, в котором рассказывается, что змея убивает лягушку. Как бы вы поступили: убили бы змею, дав лягушке выжить, или позволили бы змее убить лягушку? Нет ответа на этот вопрос, и его не может быть в обычной жизни. Ответом на этот вопрос может быть только Просветление. Проблема ваша в том, что вы все пытаетесь жить как просветленные люди. Если вы видите, что просветленный сострадателен ко всем, вы пытаетесь также сострадать другим, или подражать просветленному, как будто на самом деле сострадаете. Если вы видите, что просветленный не привязан ни к чему, вы также пытаетесь ни к чему не привязываться, но на самом деле вы привязаны. Вы пытаетесь вести себя так, как вел бы себя идеальный человек. Но вы не такие на самом деле, и пытаясь поступать как ваш воображаемый идеал, теряете энергию. Истинное сострадание не существует при наличии внутреннего конфликта, оно может исходить только в состоянии свободы, когда все программы, вся обусловленность, вся активность ума уже остановились, а до тех пор вы зависите от вашей обусловленности. Вы должны стать по-настоящему пустыми, чтобы принимать решения, потому что сейчас вы так полны всем, заполнены доверху. Вы должны стать пустыми для того, чтобы увидеть. Все останется при вас, просто, вы начнете пользоваться этим знанием, а не оно будет пользоваться вами. И всякий раз, когда вам понадобится какое-то знание вы сможете им воспользоваться, потому что все останется при вас. Итак, быть пустым означает быть просветленным. Вы на ягне будете пытаться достичь этого состояния, осознания всего вашего внутреннего содержания. В вас находится нечто, что есть созерцание, просто наблюдение, видение себя изнутри, видение своих состояний. Вы не говорите, что нужно освободиться от того, что вы видите у себя внутри, мы говорим о том, что нужно просто видеть. В этом видении есть нечто удивительное и прекрасное. Когда сознание свободно от ума, то информация, которая содержится в нас, становится более ясной. ЛЕКЦИЯ 10 Работая на ягне, вы должны чувствовать себя не только как единая группа, но и как единое существо, как единый человек. Вы должны почувствовать полное единение друг с другом, от этого в большой мере зависит конечный результат. Просветление – это самая великая милость, это самый великий дар, какой только может быть. Сейчас у вас есть уже одиннадцать даров. Дар – есть желание получить просветление. Мы все с вами – духовные искатели. Быть духовным искателем – значит принять вызов, который бросает нам жизнь, и вступить на этот путь, который заканчивается просветлением не только нашим личным, но и всего человечества. Я Каждое утро, начиная арати, я благодарю вас за то, что вы собрались здесь и так усердно работаете, за то, что вы вступили на путь духовного поиска и, что в вас горит огонь желания получить просветление. Вы должны осознать насколько это непростое дело, вы должны ощутить уважение к самим себе. В древней Индии, когда человек вступал на путь духовного поиска, то никакое другое достижение в жизни не могло сравниться с этой отвагой с этим устремлением и все выражали ему свое уважение и почет, даже цари склонялись перед таким человеком. Ни одно наше усилие не проходит незамеченным. Все человечество больно одной, болезнью отсутствия простоты, естественности, легкости. Мы постоянно ощущаем недомогание, нам всегда чего-то не хватает. Мы всегда находимся в состоянии дискомфорта, волнения, неудовлетворенности. Эта болезнь похожа на болезнь физического плана.Если тело заболевает, теряет свое естественное здоровое состояние, то мы чувствуем необходимость излечить тело. Болезнь, которой мы все больны – это ощущение нашего "Я". Это ощущение можно назвать "эго" или личность, и все это есть ощущение собственной индивидуальности. Присутствие ощущения "я" создает чувство отделенности от всего. Чувство отдельного существования не позволяет нам о ...
Сергей Бездитко: ... сознавать реальность такой, какая она есть. Инвалидами мы называем людей, у которых болен какой-нибудь орган восприятия.Если человек не видит, мы называем его слепым, если он не слышит, то глухим. Но, если на физическом плане органы восприятия не нарушены, то можно сказать, что мы здоровы. Но если вы придете ко мне и спросите: "Я здоров, я хорошо вижу?" Я отвечу: "Ты слеп и глух!". С точки зрения врача-терапевта вы здоровы, но с точки зрения просветленного вы больны. Вы можете слышать лай собаки или Лунную сонату Бетховена, но это не означает, что вы слышите. Просветленный человек слышит и видит больше, чем слышите и видите вы. Его чувства функционируют совершенно иначе. Скажем, существует очень редкое растение, мы никогда таких не видели, их только два, одно растет в Белом Доме, другое – в Японии. Представьте себе, что вам довелось его увидеть, вы, наверное, придя домой, запишете в дневнике об этом событии или позвоните своим знакомым. У вас будет ощущение особого состояния, но кто-то вам скажет, что на самом деле вы видели обычное растение, которое в любом дворе растет, и у вас изменится состояние. Что же вы на самом деле видите: проекцию собственного ума или то, что есть на самом деле; красивое небо или просто небо; красивое дерево или реальное дерево? Что вы видите, когда смотрите на г-на Ганса: журналиста или человека, которому 52 года? Когда вы смотрите, то видите только ярлычки, которые ваш ум навешивает на все явления жизни. Вы не видите ничего реального, а только представления своего ума, видите ярлыки, а не реальные вещи. Вы слепы, потому что реальное видение – это колоссальное переживание, это нечто потрясающее, вы слепы, потому что у вас отсутствует естественное, натуральное видение, а вместо него стопроцентное навешивание ярлыков. Если бы вы действительно знали истинное переживание естественного видения, как в действительности работают чувства, то вы стали бы просветленными а пока вы мертвы. И из-за того, что вы мертвы, вам все время хочется себя чем-нибудь развлечь. Вы придумываете себе развлечения, вам все время нужно поддерживать в себе состояние живости, вы прыгаете с парашютом, устраиваете ралли, поднимаетесь на вершины гор, иначе мы чувствуем скуку. И действительно, на какое-то мгновение, когда ощущения новы, пока мы не привыкли к ним, мы можем получить реальный опыт. Итак, вы мертвы, и у Бхагавана нет в этом никаких сомнений. Вот почему просветление – это возвращение вас назад к жизни для того, чтобы вы смогли начать жить на этой планете. Если вы начнете жить на планете Земля, то вы осознаете, что это прекрасное место для жизни и у вас не будет никаких причин жаловаться на что-то. У вас сохранилось воспоминание о вашем былом просветлении и поэтому вы хотите вернуться в это естественное, невинное состояние. Если вы глухи, то вам могут предложить операцию. А если вы совершенно глухи? У вас много знаний, информации о том, как видеть и слышать, но вы не видите и не слышите. Когда все ваши тела будут приведены в совершенное состояние, вы станете здоровыми и вы это почувствуете чисто физически. Вы почувствуете блаженство и великое сострадание. Раньше Иисус и Будда уходили в джунгли или в пустыню для того, чтобы сконцентрироваться на том, как помочь человечеству. Сейчас не осталось ни пустынь, ни джунглей, люди все разрушили, остались бетонные джунгли. Но после просветления они возвращались к людям. Просветленные не сторонятся мира не бегут от него, но в начале нужно сосредоточение, обретение необходимых сил. После получения полного просветления многие возвращаются в мир, создают семьи, открывают свой бизнес. Нет необходимости бежать от мира, напротив просветленному, ощущающему великое сострадание, хочется помочь человечеству. Он и человечество одно, просветленный чувствует свое родство с миром, но каждый может помогать по-своему. Кто-то это делает через творчество, через молитву, через семинары, через музыку. Каждый может помочь по-своему. Один человек по имени Джанака стал царем своей провинции после того, как получил просветление. Были и такие просветленные, которые работали почтальонами. Времена меняются: если раньше просветление было редчайшим событием для человечества, то теперь оно становится вполне обыденным. Сегодня получить его гораздо легче. Это можно сравнить с тем, что раньше люди только мечтали летать, теперь же чтобы полететь, достаточно купить билет на самолет. И совсем необязательно от всего отказываться, всем жертвовать, сейчас в этом нет необходимости. Счастливые люди с легкостью получают просветление. Какое огромное счастье приходит вместе с просветлением! Багаван говорит, что сумма страданий: физические, плюс эмоциональные, плюс психологические, плюс экзистенциональные, постоянна. Если увеличиваются одни страдания, то другие уменьшаются, но сумма их всегда одинакова. Физические страдания возникает при появлении физических проблем, как то: отсутствие еды, тепла, здоровья, крыши над головой. Психологические страдания возникают, когда не удовлетворены потребности ума. Например, если у вас есть теплая одежда, но нет норковой шубы; есть дом, но нет комфортабельной виллы, есть москвич, но нет иномарки. Откуда возникают потребности ума? Когда мы говорим: "Мир ужасен, люди жестоки!" – это болезнь ума. В Индии у многих людей есть одна проблема: выдать дочерей замуж. Один человек так сильно молился господу, говорил о том как он несчастен, что никак не может найти мужа для дочери. И господь спросил: "Почему ты страдаешь? Ведь в Индии пятьсот миллионов мужчин!" И человек ответил, что ему нужен жених определенного роста, с высшим образованием, с определенным доходом. У этого человека проблема в потребности его ума: он заранее создал себе образ подходящего жениха. Все проблемы ума возникают из сравнения. Вас не может удовлетворить просто куртка, чтобы защитить вас от холода, вам нужна куртка лучше, чем у соседа. Это не что иное, как не утихающее стремление быть чем-то или кем-то. Вы хотите, чтобы вас уважали. Вы постоянно хотите, чтобы вас считали важным, значительным в своей семье, в городе, в стране. Психологическое страдание возникает тогда, когда вы чувствуете себя неудачником, когда вы не стали кем-то. Это чувство собственной важности зависит от многих факторов, от вашей обусловленности. Почему вы все время хотите кем-то быть? Потенциально нет никакой нужды в страданиях, земля настолько богата, что может обеспечить вас всем необходимым. Разрешение человеческих проблем лежит не в новой политической системе. Вам кажется, что со сменой политической системы из жизни человека уйдут страдания, но проблема не в системах, а в возрождении потерянной духовности. Препятствием к просветлению и в жизни, и в карьере являются нерешенные отношения с вашими близкими, и, прежде всего, с матерью. Очень важно, чтобы установились хорошие отношения с вашей матерью, ибо мать – самая главная фигура в вашей жизни. Мать является одним из со-творцов вас. Когда отношения с матерью завершены, можно считать, что завершены кармические отношения. И любые взаимоотношения могут считаться завершенными, если они завершаются чувством благодарности. Только ощущением полного чувства благодарности мы можем исправить взаимоотношения. В индуистских писаниях чувство благодарности считается самой высшей добродетелью. Только в том случае, если у вас есть чувство благодарности, любые взаимоотношения могут считаться завершенными. Благодарность приводит к счастью. Если вы все еще не испытываете благодарности к своей матери, то вы все еще находитесь в ее утробе, пуповина еще не перерезана. Просите Бхагавана, чтобы он наполнил вас благодарностью к матери. Желания и чувства матери могут влиять на вас, вы не являетесь независимым человеком. В настоящее время чувство благодарности подменено чувством долга. Например, покупая крупу в магазине, вы должны осознать, как много было затрачено труда, чтобы эту крупу вырастить, сохранить, обработать, доставить. С какой любовью все это было проделано огромным количеством людей, чтобы в конце-концов мы смогли купить эту крупу. Но разве в душе вы испытываете чувство благодарности к крестьянам, которые собрали для вас этот урожай? Ваше восприятие механическое, вы считаете, что это вы потрудились, заработав много денег. Вы считаете, что заслуженно получили все это. Ваше восприятие жизни перестало быть живым. Забота о своих родителях также часто носит механический характер, не из живого побуждаемого чувства благодарности, а из чувства долга. В Америке существуют дни, когда положено поздравлять своих родителей: День матери, День отца. Многие старики проводят свои дни в домах престарелых, их навещают, приносят подарки, о них заботятся чисто физически, но у стариков отсутствует психологический комфорт. Человечество изобрело механических животных, которые очень похожи на настоящих, они могут исполнять приказы, ласкаться, только нужно правильно установить программу. Но способны мы ощущать, удовлетворит ли нас такая собачка? Что нас самих отличает от этой собачки? Так вот умение чувствовать и должно отличать нас от механических собачек. Попробуйте просмотреть всю свою жизнь с самого раннего детства и до настоящего момента во взаимоотношениях со своей матерью, не важно жива она или нет. Мы должны вспомнить как она заботилась о нас защищала, успокаивала, поддерживала в трудную минуту. Недавно была конференция в Америке, где собрались различные ученые, медики, люди искусства, духовенство. И главный вопрос был таков: что в жизни самое сложное и наиболее ценное? После долгих дебатов пришли к заключению, что самое почитаемое – это воспитать и вырастить ребенка. Это понимание означает, что в мире начинает восстанавливаться былое почтительное отношение к женщине. На протяжении многих веков мужчины подавляли женщин, хотя женщина во многих отношениях более духовна. Женщина в мире отстаивает свои права на равенство с мужчинами: по уровню заработной платы, в возможности заниматься мужскими видами спорта, служить в армии, носить мужскую одежду. Однако, не в этом женщина должна отстаивать свои права, равенство должно исходить из уважения к самой себе, принятия себя такой, какая она есть на самом деле, со всеми качествами которые в ней естественно присутствуют. Не нужно становиться похожей на мужчину, чтобы обрести с ним равенство, просто нужно посмотреть на себя и почувствовать к себе уважение за все те качества, которые в вас присутствуют в полной мере. И одна из целей, которую ставит перед собой Бхагавад Дхарма – это возродить положение женщины в обществе. В нашем движении много дасаджи-женщин, их больше, чем мужчин, среди последователей движения больше женщин. Впервые в истории Индии появляется тенденция к тому, что супруги становятся друзьями, партнерами в жизни и в семье. У девочек в Индии воспитывают чувство преклонения перед мужем как хозяином, господином, первым богом над женой. В их сознание вкладывают понимание, что назначение женщины в служении мужу. В действительности же мужчина и женщина должны дополнять друг друга. Движение Бхагавад Дхарма стала для многих не просто движением, а самой жизнью, и так много изменений происходит в семьях. Итак, психологические страдания возникают, когда не удовлетворяются потребности ума. Если вы рассмотрите все свои взаимоотношения с различными людьми на разных планах бытия, то увидите, что в ситуациях задействуется эго. Эго – это не что иное, как особенное поведение, оно проявляется в желании доминировать, всегда быть правым, доказать что, истина на моей стороне, желание утвердиться в собственном мнении, и увидеть себя правым. Вы различными способами оправдываете себя, пытаетесь властвовать над другими и не позволяете другим властвовать над собой, все это игры нашего эго. Из-за проявления эго, не происходит никакого обучения во взаимоотношениях, вместо того, чтобы учиться, приобретать опыт общения, люди отстаивают свои позиции. Настоящее обучение происходит только тогда, когда человек становится гибким, подвижным, когда он позволяет другому быть правым. Если вы внимательно просмотрите все ваше поведение, все игры вашего эго, то все это можно назвать желанием стать важным, значительным, все это желание самоутвердиться. Наше эго постоянно борется за выживание. Эти попытки самоутверждения, очень дороги нашему эго, иначе это можно назвать – психологическим выживанием. Углубимся, попытаемся увидеть откуда идет это желание психологического выживания. Если бы вы могли посмотреть на эти проблемы с высоты птичьего полета, то увидели бы, что на всех уровнях бытия присутствует эта борьба за желание психологического выживания. Если ситуацию в мире выразить одной фразой, то она будет такой: Весь мир потерян в борьбе за психологическое выживание. В этой борьбе используются все негативные методы и безобразные поступки. В этом нам никто не может помешать, даже любимая конституция во всех странах позволяет обман, надувательство, ради психологического выживания. Религия тоже не может остановить нас. Откуда берется эта жажда? Почему люди, даже имея все в жизни, ведут эту борьбу? Бывает, что люди и к духовности приходят только для того, чтобы самоутвердиться. Мы не говорим хорошо это или плохо, мы должны просто увидеть это в своей жизни точно и ясно. Мы должны увидеть собственную обусловленность и собственную борьбу за психологическое выживание. В истории было много просветленных, но Будда остался наиболее известным учителем, потому что он дал подход, путь к просветлению, который он прошел сам, показал и научил других. Взаимоотношения между людьми находятся в таком состоянии, что люди нуждаются в руководстве. Нам нужны правила проведения, предусмотренные этикетом. Нам нужны учебники, по которым мы могли бы научиться принципам, по которым надо строить взаимоотношения между людьми. Даже находясь на ягне, мы можем обнаружить, что по-прежнему пытаемся кем-то стать, и что теряем себя в этой борьбе за становление. Обучение не происходит, если есть борьба, обучение – это отучивание себя от чего-то, разучение. Если происходит это разучение от старого, то возникает способность к обучению. Один Садок поделился, что самое большое, что было в его жизни, это любовь к людям. Он говорил о безусловной любви к людям. Но во время ягни он увидел, что его так называемая безусловная любовь оказалась на самом деле необходимостью быть нужным другим. Он понял, что больше всего на свете он нуждался в том, чтобы люди тянулись к нему. Когда они искали встреч с ним, тогда он чувствовал себя счастливым. На самом деле он понял, что не способен никого любить, что он был доволен, когда он был кому-то нужен. Вся его любовь была способом препровождения времени. Он мог звонить кому-то каждый вечер, проводить время в ресторанах, потому что, ему нужен был сопровождающий для совместного проведения времени. Учение – это, когда мы видим и осознаем свое положение. Только в таком видении, можно обрести способность в понимании своего истинного положения. Когда у вас есть это понимание, то появляется возможность для ощущения настоящей, просветленной любви. Это ощущение и есть разучивание себя. Посмотрите насколько глубоко это психологическое выживание проникло в вашу жизнь, и как оно заставляет вас определенным образом думать, говорить, поступать. Вся ваша жизнь может быть названа игрой за психологическое выживание. Это желание проистекает из нашей потребности быть любимым. Именно жажда бескорыстной любви является причиной этих игр. Это желание в вас живет с самого детства, оно прослеживается во всех ваших взаимоотношениях в семье, с друзьями, в обществе. Когда вам не удается достигнуть такой любви, тогда вы ощущаете психологическое страдание. Как можно прорваться сквозь эти страдания? И справиться с этими страданиями можно только меняя свое восприятие, меняя свое отношение к жизни.
Сергей Бездитко: ЛЕКЦИЯ 11 Страдания, которые существуют из-за того, что ты существуешь, называется экзистенциальными или духовными страданиями. Печаль существования или сущее страдание. Люди, достигшие каких-нибудь высот, например, артисты, спортсмены, ученые, которые завоевывали медали, звания, премии, признание, на пике славы вдруг говорили: "Ну и что? А что дальше?" Космонавт Армстронг, который побывал на Луне, когда его спросили, о том, что он там чувствовал, сказал: "Ничего!". Получение известности, признания в свершении каких-то больших дел, которым люди посвящали всю свою жизнь, не делало их счастливыми. Достигнув своей цели они могли сказать: "А что дальше?". Они становились даже более несчастными после достижения цели, чем до того. Зачастую результатом исполнения их мечты являлось разочарование. Таким образом, они увеличивали свое уже существующее страдание. Для известного теннисиста, шестикратного чемпиона мира жизнь стала совершенно бессмысленной, потому что все цели, которые он поставил в своей жизни, он достиг. И в конце он оказался перед вопросом, в чем смысл жизни. Люди склонны задавать себе подобные вопросы, и не находя ответов, их охватывает чувство опустошенности, несостоятельности и глубокая неудовлетворенность. Их преследует ощущение, что они пропускают в жизни, что-то очень важное, существенное. И с таким ощущением некоторые отваживаются на все, что угодно, лишь бы найти ответ на эти вопросы. Масса людей ездят по всему свету в поисках ответов на эти вопросы. Одни едут в Южную Америку, встречаются с шаманами, другие – в Индию, в Тибет, в Китай. Что же это за недостающее и существенное в жизни? Вся цивилизация построена только на духовном страдании, на неудовлетворенности своим существованием. В Аргентине я встречал детей, которые в возрасте 14 лет уходили из дома в поисках просветления. Во время ритрита в Сантъяго я встретил одного садока, его зовут Рикардо. Все эти вопросы, которые волнуют человечество, волновали и его. Однажды, когда ему было 14 лет, без ведома родителей он со своим другом отправился путешествовать по Латинской Америке. Он посетил многие места, о которых ранее читал в книгах. В Латинской Америке есть места с высокой энергетикой. Одно из них, Мачупичу, по энергетике приравнивается к Гималаям. Считается, что там можно испытать опыт измененного сознания. Они шли сквозь джунгли, проходя по тридцать километров в день. И вот, однажды впереди они увидели свет и обрадовались, что они найдут, наконец, то, что искали. Когда они достигли света, оказалось, что это было большое скопление светлячков. Но они не остановились на этом и продолжали идти. Они шли напрямик к океану, преодолевая все препятствия. И в конце концов они вышли к океану. Там были такие красивые сосны. Ну и что? Они посмотрели, отдохнули и пошли назад. Они были разочарованы. Все, что они получили от этого путешествия – нашли некоторые редкие психотропные растения, которые запрещено провозить через границу. В жизни встречается много людей, подобных Рикардо. Они готовы идти на любые крайности, ради поиска ответа на вопрос о смысле жизни. Если вы ощутили прикосновение этого духовного страдания, то оно становится для вас самым важным. Вы уже не можете отказаться от разрешения этого вопроса. Я сам являюсь таким человеком. В 23 года я чувствовал себя стариком и долго находился в поисках этого ответа. Я обошел почти всю Индию в этих поисках. Индия – это страна, где жизнь существует сразу в разных временных уровнях. Рядом с современным аэропортом, можно увидеть хижину бедняка или слона. Будда называет эти страдания "дукка". Представьте себе человека, который едет на золотой колеснице, дорога очень ухабистая. Колесница очень тяжелая, к тому же ее колеса квадратные. Представьте, что чувствует возница. Наверное, он думает об одном: поскорей бы кончилась эта дорога. То есть, возница чувствует неудобство, отсутствие простоты и естественности, дискомфорт, болезнь. Слово, которое определяет нынешнюю цивилизацию – потребительство. Весь цикл цивилизации работает на то, чтобы удовлетворить потребительский спрос. Все что существует – это спрос и предложение, в этом и заключается весь смысл цивилизации. На этом основаны работы всех сфер жизни. Наука, политика, торговля, культура – все работает только на спрос. Совершенствуются различные технологии, чтобы росло производство товаров. Человек постоянно нуждается в новом. Человеку уже надоело путешествовать по планете, он рвется в космос. Людям надоело иметь живых животных, они заводят механических. Старая техника уже не удовлетворяет нас, нам нужно супер-современное. Нам подавай новую музыку, танцы, развлечения. Вся система направлена на предложение чего-то нового потребителю. Бизнесмен – самый уважаемый человек, потому что он находится между потребителем и производителем. Вся система мировой цивилизации занята обеспечением спроса и потребления. Огромная система коммуникаций направлена на то, чтобы обеспечить потребности индивидуума. Но это не реальные нужды человека, а его прихоти. Если бы человека удовлетворило простое созерцание океана, неба, леса, если бы человек довольствовался пением птиц, видом гор, какой бы стала цивилизация? Тогда бы появилась безработица, потому что весь рынок, все производство держится на спросе и предложении. Все современные институты: общественные, религиозные, политические – основаны только на этом. Давайте представим себе, что в один момент это закончится. Человек вдруг остановился и удовлетворился тем, что находится перед ним, тем, что его окружает. Тогда в мир пришла бы гармония. Просветление – это единственное решение проблем человечества, единственный выход. Разве мог бы человек нарушить покой своего соседа, если бы пришел в восторг от того, что кто-то едет на велосипеде, или на машине, разве была бы тогда причина для экономических войн? Человек был бы удовлетворен просто от видения другого человека, от того, что он видит своего соседа, например. В чем причина нашей постоянной жажды чего-то нового? Мы видим, что люди постоянно чем-то заняты, это можно увидеть в любом городе. Огромное количество предприятий, магазинов, банков, ресторанов, мастерских, все что-то производят, продают, покупают. Дороги забиты легковыми, грузовыми машинами, автобусами, все куда-то едут, везут что-то. Каковы же потребности индивидуума? Когда вы спросите себя, что же вам нужно от цивилизации, тогда вы действительно поймете в чем состоит ваша жизнь. Можно спросить себя: "Что я делал все эти 60 лет (или 5000 лет) моей жизни?" Вы сможете понять всю свою жизнь, когда подумаете над вопросом: "Что мне нужно от цивилизации?" Не только вы ищете инструменты, с помощью которых можно убежать от реальности, все люди их ищут. Осознав это, можно понять, что ты и человечество – это одно и то же, что человечество очень древнее. Уже 5000 лет ты вместе со всем человечеством ищешь средство, как убежать от самого себя. Когда мы говорим о человечестве, мы говорим о самом себе. Это одно и то же. Итак, что же мы просим? Есть такое слово "времяпрепровождение". В самом этом слове заключена вся сущность нашей современной системы, нашей цивилизации. Спрос один – как нам провести время. Предложения удовлетворяющие этот спрос бесконечны. Цивилизация нам предлагает способы, как провести время. Человек до шести – на работе. Что ему делать после работы? Цивилизация предлагает ему разнообразный выбор: театры, рестораны, спорт, сауны – самые различные развлечения. Вся система направлена на то, как убить время. Но человек постоянно неудовлетворен, он жалуется на то, как скучно он живет: "Когда, наконец, откроется сезон баскетбола?" Но, ему все равно скучно, и ему предлагают путешествие в Египет, в Грецию, и т.д. Ему постоянно предлагают различные варианты времяпрепровождения. Религия имеет много праздников, прекрасных для времяпрепровождения: Рождество, Крещение, Новый год, например. Этот список развлечений можно продолжать до бесконечности. Телевидение предлагает массу каналов для тех у кого бессонница. Человек не знает, что ему делать, если у него останется свободное время. Но по прежнему у него остается время, тогда ему говорят: "Женись! (Выходи замуж!) Тогда ты сможешь очень хорошо занять свое время." Общество постоянно обеспечивает его всевозможными возможностями для того, чтобы убить время. Почему ему так необходимо убивать время? Почему он не может довольствоваться просто сидением в кресле, ощущая касанием рук подлокотники? Почему он не может выпить с удовольствием стакан воды? Бхагаван говорит, что все человеческое существование может быть выражено следующими словами: "управление страданиями". Управление своими печалями не приводит нас к радости. Больше всего на свете мы боимся остаться наедине с собой, что у нас останется свободное время, что мы не будем чем-то заняты. Почему мы так этого боимся? Почему мы всегда бежим от возможности остаться наедине с собой? Почему мы все время хотим быть чем-то заняты? Все свое время мы занимаем какими-то беспокойствами, мыслями, страданиями, болями, обидами, отвлекаем себя и не можем просто так сидеть в кресле и остаться наедине с собой. Мы не можем остаться наедине с ощущением абсолютной пустоты внутри нас, бессмысленности, с ощущением горя идущей от этой пустоты, и невозможности чем-то заполнить эту пустоту. Мы постоянно ищем все новые и новые способы избежать нашей реальности, этой постоянной скуки и одиночества. И мир с удовольствием предлагает нам способы уйти от себя. Это все время поддерживает нас в состоянии бега от неразрешимости этого ощущения внутренней пустоты. Лучше чувствовать себя не любимым кем-то, чем ощутить боль отделенности, бессмысленности жизни. Не забывайте, что это – ваша собственная жизнь. Ваши страхи, волнения, опасения за будущее, все это способ убежать от реальности. Есть различные способы отвлечься, например, через физические: спорт, культуру, различные виды развлечений, есть психологические, как то: страдания, волнения, страхи, болезни. Если нет личных страхов, то находится глобальный, на всех один, например, страх атомной войны. Что бы мы делали, если бы у нас не было бы этих страданий? Как человечество может освободиться от страданий, если оно без них жить не может, оно все время их ищет? Гораздо проще бояться, обижаться, волноваться, чем окунуться в бездну неудовлетворенности, внутренней пустоты – это намного сильнее, она не проходит. Мы видим всю человеческую историю, всю нашу жизненную историю, и что же собой представляет наша жизнь? Это всего лишь управление страданиями. Если мы действительно увидим, что мы постоянно бежим от страданий, от самого главного страдания чувства неудовлетворенности. Чего же мы хотим: управлять своими страданиями или получить полное освобождение от них? Если вы честно и актуально, прямо посмотрите в глаза своей реальности, то вы увидите, что вся ваша жизнь до сегодняшнего момента – это всего лишь управление страданиями, желание убить время для того, чтобы не заглядывать внутрь себя, чтобы не сталкиваться с этой внутренней пустотой, эта полнота и честность может стать началом вашего просветления. В медитации вы можете увидеть свое обусловленное состояние. Вы можете увидеть что-то устрашающее, эти устрашающие образы, все это проявление вашего внутреннего обусловленного состояния. Во многих религиях, в древних мифах существуют такие устрашающие животные, как, например, драконы, демоны, они созданы для устрашения нашего эго.
Сергей Бездитко: ЛЕКЦИЯ ДВЕНАДЦАТАЯ Так чего же мы хотим, управлять своими страданиями или избавиться от них? Вся современная цивилизация – это капелька меда, цивилизация потребления. Постоянный спрос и удовлетворение спроса. Мы все время пытаемся заглушить свою внутреннюю пустоту, одиночество, скуку и цивилизация услужливо подкидывает нам все новые и новые средства, чтобы убить скуку, снять это страдание от неполноценности и неудовлетворенности внутри нас. Послушайте историю о дровосеке, она хорошо описывает состояние, в котором находится наша цивилизация. Мы обсуждали недавно, что древние верования были заменены верой в науку. Наука, совершив много открытий и оснастив человечество комфортом, так и не разрешила основной вопрос человечества: "Для чего я живу?" И еще больше убедила человека в бессмысленности жизни. Сейчас наука все больше склоняется к духовности для того, чтобы дать человечеству какой-то смысл существования. В современном мире мы видим это стремление оглянуться на себя, оглянуться назад и стать более критичными к достигнутому цивилизацией. Итак, один дровосек жил очень спокойно в деревне в Калифорнии и считал себя счастливым человеком. Каждый день он ходил в лес спилить немного деревьев, на продажу и ему вполне хватало на жизнь. Однажды после работы он прилег на землю под деревом отдохнуть. Мимо проходил некий человек, тоже дровосек, но использующий современное оборудование. Он увидел отдыхающего дровосека и они разговорились. Современный дровосек поинтересовался, какие машины тот использует в своей работе? "Топор и пилу", – услышал в ответ. И современный дровосек стал рассказывать о том, какие виды современных машин существует для вырубки деревьев, пользуясь которыми, можно за день напилить несколько га леса. "Что ты делаешь с таким количеством леса?", – спросил его маленький дровосек. "Я продаю его за большие деньги, потом еду в город и покупаю все, что мне нужно. За такие деньги можно купить и дом, и машину, и все, что хочешь". "Да! – воскликнул маленький, – это интересно, ну, а что же потом?" "Потом у тебя будет так много времени, и ты сможешь делать то, что захочешь", – ответил современный дровосек. "Ну, а сейчас что я делаю?" Эта маленькая история побуждает нас задуматься о том, для чего существует современная цивилизация, что она дает нам. Назначение всех удобств, которых достигла нынешняя цивилизация – это возможность дать человеку больше свободного времени на отдых. Но мы не можем воспользоваться этими достижениями, потому что мы не знаем, как распорядиться свободным временем. Часто люди, достигнув каких-то высот, к которым стремились, в результате ощущают неудовлетворенность. ОНи говорят: "Ну и что из того, что я достиг, что дальше?" Мы так долго мечтаем о своем будущем, стремимся к чему-то, представляем себе то счастье, когда осуществятся наши мечты. И что же? Получив, наконец, то, чего хотел, о чем мечтал, мы пребываем в радости 2-3 дня, а потом счастье улетучивается, и мы спрашиваем себя: "А что дальше?" Например, человек построил большой дом, пригласил друзей, отпраздновал событие, но проходит время, он привыкает к дому, и опять перед ним вопрос: "Что дальше?" Мы постоянно пытаемся уйти от чувства неудовлетворенности, чувства боли, которая вызвана ощущением пустоты и бессмысленности жизни. Мы занимаем себя различными видами деятельности. Когда физическая активность нам не помогает, мы пользуемся психологической активностью. Психологическая активность состоит в постановке новых целей, и в ходе достижения этих целей мы забываемся. Но как только мы достигаем цели, вновь возникает ощущение внутренней пустоты, и мы вновь придумываем себе занятия либо новые цели. Бег по кругу продолжается. В Хайдерабаде, населенном пункте Индии, где проживает 6 млн. человек, произошел такой случай. Одна женщина-садок, участвовавшая в семинаре, получила сильный инсайт во время ягни. Это было откровение, которым она поделилась с участниками ягни. До этого она не понимала и не осознавала, какую жизнь она ведет. Она была замужем и у них не было детей. Муж ее всячески унижал и издевался над ней. Он работал в страховой фирме, которая часто посылало его в командировки на несколько дней, и женщина часто оставалась одна. Она всегда ждала его отъезда, надеясь на то, что без него ей будет лучше: некому будет оскорблять ее. Но, когда он уезжал, ощущение облегчения не приходило, а становилось еще хуже: она чувствовала себя намного более несчастной чем, когда он был дома. Она задумалась над этим парадоксом: почему она боле несчастна, когда мужа, который издевается над ней и даже бьет ее, нет дома. Она пыталась приводить много доводов для объяснения этого: возможно, она все еще любит его, возможно, это ее карма, возможно, она сама виновата и т.д. И вот, на ягне после того, как она услышала о страданиях, она вдруг осознала, что, когда муж был дома, она была занята этими страданиями, которые он ей причинял, она была занята своими жалобами на него, занята этими беспокойствами, горечью. И будучи занята психологическими страданиями, она не сталкивалась лицом к лицу с этим страшным тигром – страданием самого существования. Как только муж уезжал, она уже не могла занимать себя этими обидами на него. Она сталкивалась с самым основным страданием, с которым мы сталкиваемся, оставаясь наедине с самими собой. И как справляться с такими страданиями мы уже не знаем. Вот почему, когда человек остается один, он жалуется, он начинает вспоминать свое детство, всю свою жизнь, и все это для того, чтобы не оказаться перед фактом одиночества и бессмысленности своей жизни. С физическими страданиями гораздо проще справиться, психологические по-труднее, но страдания самого существования невозможно разрешить, самое ужасное в том, что вы не знаете откуда берется это страдание, кажется, все в жизни удалось: и хорошая работа, и прекрасная семья, и уважение окружающих вас людей, и налаженный и устроенный быт.… Откуда взялось это страдание? На нашей ягне мы исследуем все виды страданий, и те, которые возникают от того, что никто не любит вас, и от того, что все любят вас. И страдания от того, что вы ничего не достигли в жизни, и от того, что вы все достигли в жизни. Страдания от того, что никто не нуждается в вас, и от того, что все нуждаются в вас. И когда все, как будто бы, хорошо, но что-то плохо. Вы спрашиваете себя: "Откуда эта боль внутри?" Но затем вы останавливаетесь и спрашиваете себя: "Почему я бегу от этой боли, и как долго я еще буду бежать от нее, и есть ли выход?" И в конце концов, кто-то скажет вам, что единственный способ убежать от этой боли – это стать просветленным. Но что бы им стать, вам понадобится, по крайней мере, 3 жизни. Само достижение этого состояния тоже становится хорошим выходом, целью освобождения от этого страдания, это также является возможностью спрятаться от бессмысленности и пустоты. Достижение просветления является своеобразным уходом. Но все-таки единственной возможностью освободиться от всего этого – это увидеть, что вы пребываете в этом страдании, это осознать то, что вы постоянно убегаете от себя, и даже ища просветления, вы также убегаете. Это одиночество, недовольство, пустота – все это есть сущность жизни, а вы являетесь самим существованием. Само ваше существование является причиной этой боли. Ощущение того, что вы существуете, что вы есть и вызывает в вас страдание. Пока вы есть, это чувство всегда будет с вами, оно будет всюду вас сопровождать. Ответьте на вопрос, страдаете ли вы и были ли у вас времена, когда вы не страдали? Размышляйте над этим. Может ли быть так, чтобы вы не страдали? Можете ли вы сказать, что, когда вы будете просветленными, вы не будете страдать? Иногда мы жалуемся, что так много мыслей, они не дают нам уснуть. Но иногда, редко, возможно, бывает опыт отсутствия мыслей. Например, когда вы проснулись или засыпаете или во сне. Когда мыслей нет, вы там есть? Вы чувствуете свое существование? Когда есть мысли вы там есть, если же нет мыслей, то и вас нет. Можете вы сказать, что освободились от мыслей? Есть только три возможности: вы есть и мысли присутствуют, когда мысли присутствуют, тогда и вы есть, и когда нет мыслей, тогда и вас нет. Бхагаван говорит, что вы страдаете и что вы должны понять: нет того, кто переживает этот опыт страдания. Само присутствие этого некто или субъекта, и есть само страдание. Нет того, что вы переживаете страдание, само наличие субъекта и порождает страдание, то есть вы эквивалентны страданию, вы и есть само страдание. Как можно сказать, что вы можете освободиться от страдания? Вы не можете освободиться от страдания, потому что вы являетесь субъектом и само ваше присутствие порождает страдание, пока есть вы, будет и страдание. Само ощущение себя как личности, само ощущение я и есть страдание. Я не переживаю опыт страдания. Когда уходит это чувство, что я существую, когда существование уходит, тогда и страдание уходит. Когда уходит ощущение индивидуальности, тогда уходит и страдание. Невозможно сказать, что вы освободились от страдания, так как, пока есть вы, есть и страдание. Просветление – это освобождение от чувства я. Когда вы прекратите существование как отдельное существо, тогда прекратится и страдание. Просветление – это ваша смерть. В Индуистских писаниях просветление называется возрождением. В этой смерти начинается жизнь. Вы начинаете чувствовать жизнь. Пока вы существуете, продолжается разделение, вы себя ощущаете как отдельная сущность. Пока вы существуете, вы не можете переживать реальность. Когда нет я, это самые красивые моменты в жизни. Когда мы постоянно бежим от недовольства собой, то от этого наша самость укрепляется, просветление происходит, когда мы увидим, что освободились от самих себя. Возможно ли освобождение, когда вы стремитесь к нему и тяжело и упорно работаете над этим, когда вы жаждете достичь его? Кто это пытается достичь просветления? Это Я, наша самость пытается. Просветление – это освобождение от себя. Получается, что Я или самость, или эго пытается освободиться от самого себя. Разве возможно, чтобы я освободилось от самого себя? Это похоже на то, как собака пытается поймать собственный хвост. Это бесконечный процесс. И все, что нам нужно сделать – это увидеть, что само желание быть свободным от себя, и является самостью. Само желание освободиться от себя и есть моя самость. Если вы увидите это, вы станете спокойными. Если вы скажете, что вы не стараетесь освободиться от себя, что вы не стараетесь достичь просветления, ваши слова «я не стараюсь» – это тоже продолжение вашего я. Все, что вы можете увидеть – это только свою самость, одну самость. Все, что вы можете сделать – это смотреть и наблюдать за этой прекрасной игрой, которая называется самость. В этом наблюдении вы можете стать спокойными, в этом спокойствии может произойти вспышка осознания, но это мы обсудим после самскары шутхи и после дикши. Бхагаван говорит, что математическая сумма страданий, составляет постоянную величину. Физические + психологические + экзистенциальные = постоянная величина (100 единиц) (калорий) (энергия). Они варьируются в зависимости от вашего состояния, но сохраняется постоянная сумма. Человек, занятый своими физическими страданиями, не осознает духовных страданий. Чтобы убежать от страданий сущностных, мы пытаемся навязать сами себе психологические страдания, и делаем мы это подсознательно. Когда нас захлестывают психологические страдания, тогда мы входим, естественно, в физические страдания, все болезни имеют психосоматический характер. Чтобы стать просветленными, нам надо больше войти в страдания экзистенциальные. Это огромное пламя внутри, пламенное желание самопознания. Результат многих жизненных существований, освобождение от кармических привязанностей и есть этот огонь. Когда нас коснется этот огонь, тогда мы захотим по-настоящему освободиться от него. Это будет реальный огонь. У нас не будет никакого иного выхода, как только пожелать освободиться от него. Пока этого огня нет внутри, пока психологические страдания еще живут в нас, тогда мы удовлетворяемся управлением этими страданиями. Иногда люди мучают себя физически, для того, чтобы избавиться от психологических страданий. История о двух пилотах, которые сбросили бомбу на Хиросиму и Нагасаки. Когда они вернулись в Америку, то жена одного очень гордилась своим мужем, считая его героем. Муж чувствовал себя замечательно, ему говорили, что он первый человек в истории, который сбросил атомную бомбу. Жена второго пилота была несчастна от того, что ее муж погубил столько жизней, она бросала в лицо ему страшные обвинения, что он не может считать себя христианином. Он ощущал чувство вины, раскаяния, у него была попытка самоубийства. Он причинял себе боль, резал свое тело. От невозможности пережить духовные страдания у человека происходит подсознательный переход на психологический уровень страданий. Когда мы не можем справиться с психологическими страданиями, мы часто говорим себе: "Уж лучше бы у меня зубы болели, или сердце или язва прихватила, чем так мучиться!" Эти процессы происходят на подсознательном уровне. Пики духовных страданий у человека наступают в период от 18 до 23 лет, или от 43 до 53 лет, в Индии об этом хорошо известно. Родители знают, когда у их чада появляется печальный взгляд, ищущго смысла жизни. Тогда ему тут же подкидывают вариант, чтобы забыться, ему предлагают вступить в брак. На какое-то время боль забывается, потом снова возникает неудовлетворенность. Ему советуют посмотреть на то, как живут другие: зарабатывают деньги, покупают дома, машины, устраивают свой комфорт. Таким образом, различными вариантами уводят человека от духовного страдания, пока, наконец, кто-то не поможет ему снова оглянуться на себя и вспомнить. Просветленных людей и на Востоке и на Западе было много, но на примере Будды можно проследить классическую историю просветления, она может служить наглядным примером для понимания. Много людей в современном мире и среди взрослых и среди подростков одержимы огнем самопознания и поиском смысла жизни. Эти люди готовы на все, готовы все испробовать, воспользоваться любой возможностью, готовы на любую крайность, чтобы понять и обрести свободу. Будда был принцем в маленьком королевстве, которое сейчас расположено в Непале. И традиции в Индии таковы, что когда рождается новый человек, то приглашают астролога, который предсказывает его судьбу. И астролог, которого пригласили родители Будды, предсказал, что в будущем это будет великий лидер, но не король. В будущем он станет великим философом, но не будет служить своей империи. Родители были озадачены этим предсказанием, так как хотели, чтобы их сын был наследником королевства, преемником. Они решили, что сын может стать философом в том случае, если он будет страдать и наблюдать страдания людей. Они решили отгородить его от страданий. Отец предоставил ему столько удобств и комфорта, что сын не сталкивался со страданием в жизни. Ему подавали самое лучшее, ему служили сотни молодых и здоровых слуг. Его развлекали и ублажали танцами и музыкой. Он не видел болезней и старости, он не знал, что такое смерть. Но отец Будды не знал того соотношения страданий, о котором нам сказал Бхагаван. Таким образом, отец, защищая его от физических и психических страданий, развивал в нем духовные. Поскольку физические и психические страдания были сведены к нулю, принц просто сгорал от страданий самого существования. В нем пылал огонь неудовлетворенности и пустоты. С ним случилось то, что могло случиться с любым другим человеком, будь у него такая же ситуация. Он убежал из дома в леса, чтобы заглушить это чувство пустоты. Он изводил себя голодом, изучил все возможные системы духовных школ. Он перепробовал все, что только возможно было в то время. Шесть лет он занимался духовными практиками, но ничто не могло ему помочь. Страдания были попрежнему сильны. Он сражался до последнего, он не мог остановиться, пока не найдет выход. Но однажды силы покинули его, он устал. Он устал от страданий, устал от борьбы, от поиска. И как-то он сидел под деревом, отдыхая, (дерево называлось Тополем или Бо) он оставил все свои попытки, он сдался. Прекратилась жажда борьбы, ушло желание поиска. И вот в тот момент, когда на фоне этой усталости остановились мысли, он увидел, что это самое желание, это не утихающее стремление к освобождению, и было самим страданием. Когда он увидел четко и ясно собственное желание освобождения, то оно прекратилось, исчезло. Он вошел в состояние покоя и тишины. Он его назвал Нирваной, успокоение всех поисков или прекращение одержимости. Когда его спросили, как он может описать свое состояние просветления, он сказал: "Я пробудился". Просветление означает быть осознанным или пробужденным, быть свидетелем, оно означает видение. Вначале одна часть ума наблюдает за другой частью ума, и некая третья часть ума наблюдает как работают те обе части ума, но это поначалу, это так похоже на парикмахерскую, где со всех сторон себя видно, это похоже на трюмо. Но это вначале, а потом уже возникает огромное видение где можно наблюдать свысока, как работает наш ум. Но пока это просто наблюдение одной части ума за другой, и большое видение возникает само собой. Когда мы наблюдаем за работой ума, у нас крепнут возможности видеть, и рождается новое видение, тотальной, целое. Личность Творца мы будем рассматривать в третьей части ягни. Можно ли утверждать, что простое соединение всех клеток тела является человеком? В соединении клеток присутствует нечто большее, чем просто соединение. Человек – это и сознание, разум. Можно ли сказать, что клетки отличны от тела или сознания? И можно ли сказать, что клетки это то же самое, что и тело? Единственное, что можно сказать, что клетки возникают в зависимости от всего тела, точно так же тело оно зависит от всех своих клеток вместе взятых. Какая связь между всем телом и каждой клеткой? Это – взаимозависимость. Одно не может существовать без другого. Сочетание кислорода с водородом образует воду. Общее сочетание зависит от каждой составляющей. Вода как сочетание элементов зависит от кислорода и водорода. И каждое сочетание составляющих зависит от того, во что они сочетаются в единое целое. От сочетания неких составляющих появляется что-то новое, и нельзя сказать, что вода независима от ее составляющих или это одно и то же. Если взять наше тело, то когда соединяются все клетки, появляется нечто большее: появляется сознание или разум. Как в микрокосме, так и в макрокосме – во вселенной, которая состоит из такого огромного количества живых организмов, можем ли мы сказать, что в ней так же есть сознание, разум, есть осознанность? В человеческом организме клетка зависит от всего тела, а тело зависит от каждой клетки мы не можем их разделить, они – неразделимое целое. Если отделить клетки от тела, то тело как единое целое не будет существовать. Когда человек умирает от голода, то и сознание его тускнеет – умирает. Можно ли сказать, что сознание, разум есть нечто отдельное от клеток, что оно стоит над или вне клеток тела? Можно сказать, что сознание является частью тела. Сознание и тело – это единый процесс. Если взять дерево, то оно состоит из ствола, кроны и корней и из тех процессов, которые происходят в нем. Корни, листья, цветы, плоды, поглощение, фотосинтез и др. процессы – все это вместе взятое мы называем деревом. Можно ли сказать, что дерево может существовать независимо от ствола, корней, от фотосинтеза? Каждая из этих составляющих зависит друг от друга. Совершенно очевидно, что в нашем теле есть сознание: какой то сигнал посылается из пищи он попадает я в мозг, из мозга идет в поджелудочную железу, оттуда в почки, и т.д. Сердце зависит от того, как работают почки и наоборот, сердце зависит от работы поджелудочной железы, та зависит от работы печени, можно ли сказать, что каждый орган работает независимо друг от друга? Здоровье зависит от общей координации работы всего организма. И это координация взаимодействия, взаимозависимости работы каждого органа, мы можем назвать чувство ощущения тела. Какое ощущения тела, что оно живет, это ощущение вне тела или внутри него? Чувство, что я есть, я живу, оно зависит от тела или нет? Можем ли мы сказать, что клетки и тело из которых оно состоит одно и то же? Можно ли сказать, что лист и дерево это одно и тоже? Нет нельзя, это не одно и то же. Это не одно и то же, но это единые составляющие. Клетки тела не могут ункционировать без направления мозга, а мозг не может существовать без функциональных живых клеток. Творец и творение это одно и то же? Микрокосм и микрокосм, это огромное число живых организмов создающее эту единую огромную вселенную, и в ней существует сознание, и это сознание зависит от своих составляющих. Если вы вынете одну клетку из тела, то сразу увидите, что это не одно и то же. Но, одновременно они не отличаются друг от друга. Капля и океан это одно и то же? Но, в то же время океан состоит из миллиарда таких же капель, как капля возникает из океана, так и океан состоит из капель. Единственное можно сказать, что они не являются одним и тем же и одновременно они не отличаются друг от друга. Капля и океан, клетка и тело, лист и дерево, творец и творение это два конца одной и той же реальности. Где же творец? Можем ли мы сказать, что нет творца? В 12 часов дня, кто посылает кишечнику сигнал о голоде? Все клетки сотворили этого кого-то, а этот кто-то руководит всеми клетками. Мы всегда ударяемся в крайности, либо все независимое, либо полное единство. Мы не можем говорить о независимом творце, и независимом от него творении, творец зависим от своего творения, как и творение зависит от творца. ЛЕКЦИЯ ТРИНАДЦАТАЯ Земля и человек. Земля состоит из минералов, полезных ископаемых, из того, что произрастает на ней, и из человека, который живет на земле. Из чего состоит человек? Если ближе рассмотреть человека, то можно догадаться, что человек состоит из того, что он ест, картошка, капуста, морковка, и.д. Можно ли сказать, что земля и человек это дно и то же? И в то же время мы не можем сказать, что отдельны друг от друга. Вселенная обладает сознанием, это сознание не есть нечто независимое от вселенной, сама вселенная и есть сознание. Это сознание, которое внутри самой вселенной. Мы можем давать сознанию различные имена, например: Бог или Высший разум, Высшее "я". Как можно назвать этого Бога наказывающим? Может ли он кого-то награждать или миловать? Ведь тело так зависит от клеток, а каждая клетка зависит от всего тела. Какие же взаимоотношения между Богом и коллективным разумом, который его создает? Дружеские. Когда тело болеет, то кто болеет? Если у Володи болит сердце он скажет, что он болеет. Когда орган болеет, то мы говорим тело болеет, когда человек болеет, то мы говорим, что Бог болеет, потому что, часть Бога болеет. Часть этой вселенной страдает. И вселенная пытается исцелить свою больную часть. Потому что это две части одной и той же реальности: человечество и Бог. Вот почему отношения между человеком и Богом, между человеком и высшим Я – это отношения дружбы, где каждый пытается помочь друг другу. Все огромное количество клеток, собранное вместе, создают сознание, это сознание руководит и направляет деятельность клеток. Нельзя сказать, что что-то более, а что-то менее зависит от другого, что клетка более зависит от тела, чем тело от каждой клетки. Потому что, если мы посмотрим из чего состоит все тело, мы увидим: легкие, желудок, сердце, кишечник, мозг и т.д. Нельзя сказать, что сердце более важный, а печень менее важный орган. Здесь не существует дискриминации, все зависит друг от друга, просто у каждой отдельной клетки меньше видения, чем у целого организма. Тело в целом обладает большим обзором, оно смотрит на все процессы, которые происходят в нем, с более высокой и общей точки зрения и поэтому может руководить разными органами в отдельности, но при этом огромное видение всего организма достигается благодаря соединению всех клеток вместе. Мудрость всего тела больше мудрости одной клетки. Отдельный орган обладает меньшим видением, чем все тело. Предположим, почки хотят избавится от камней, но тело, обладающее большим видением, знает, что сначала надо освободиться от камней в печени, а потом почистить почки. И оно побуждает организм есть нужные фрукты, чтобы произошло очищение печени, а потом нужные продукты для очищения почек. Высшее Я состоит из бесчисленного количества организмов, и зависит от миллионов человеческих существ, и поэтому его видение огромно, колоссально. ИБМ – это огромная корпорация и во главе ее стоит председатель, затем президент, вице-президент, затем подразделения, департаменты, рабочие – иерархия идет по нисходящей. Основание этой корпорации составляют служащие, которые распространяют ее продукцию по всему миру, информацию о продаже они передают в департаменты, эта информация обрабатывается и поступает наверх к руководству. И только председатель обладает полным знанием и видением о результатах работы компании, и он один может принять главное решение о дальнейшей работе компании. От точности собираемых данных зависит точность принятия решения, от этих данных зависит его видение, нельзя сказать, что он независим от всех составляющих. Те же примеры мы можем наблюдать в армии, где есть главнокомандующие, рода войск, и отдельные военные. Нельзя сказать, что командующий артиллерией не зависит от командующего воздушным флотом и т.д. Можно сказать, что вы не зависите от компьютера, а он зависит от вас. Но, для того, чтобы создать программу, вам нужно включиться в сеть, которую некогда, кто-то изобрел, вам нужно прочитать много новых данных о компьютерных программах, чтобы не отстать от жизни. Вам нужно расслабиться и отдохнуть, или принять таблетку от головной боли, которую вам выписал врач, и, если внимательно посмотреть, то можно ли сказать, что программист ни от чего независит. Нам только кажется, что мы независимы, но, если приглядеться внимательнее, то мы увидим сложные связи всего со всем. Каждый человек в любой своей деятельности зависит от огромного числа факторов, которые, соединившись вместе, дали возможность произвести что-нибудь. Для выполнения любого действия необходимо соединить огромное число различных компонентов. В природе не существует независимых вещей. Для того, чтобы произошло открытие, человеку надо многому научиться у разных преподавателей, прочитать огромное количество литературы. Подход у нас чисто эмпирический, мы говорим только о том, что мы можем увидеть, пронаблюдать, а не о том, во что мы только верим, но никогда не видели. Мы говорим о том, что наглядно можем увидеть в жизни. Для того, чтобы вы появились на свет, вас должны были зачать ваши родители, при этом ваша мама должна была соблюдать правильный образ жизни и режим для того, чтобы выносить вас, чтобы вы родились здоровыми, она должна была вовремя есть свою еду, которую вырастил крестьянин и все эти продукты послужили для образования вашего тела, все это связано с огромным количеством вассан, которые должны были случиться, вы вошли в ее тело. Огромное количество факторов должны были соединиться вместе, чтобы вы здесь оказались. Мы исповедуем эмпирический подход, а это значит, что мы имеем дело только с тем, что на самом деле можно увидеть и пощупать руками. Мы не занимаемся абсолютизированием истин, потому что, вы воспринимаете бога как независимое существо, я его воспринимаю иначе. Вот вам пример: найдите хоть одну частицу во вселенной, которая не была бы зависима от всего остального, и которая не возникла бы при участии огромного числа составляющих. Эмпиричность – это нечто очевидное. Если я буду говорить о чем-то неэмпиричном, что не является очевидным и ясным, то внутри вас возникнет конфликт. Если я говорю о Боге, то это не спекуляция, не умствование, а то, что может быть понято, и что можно проследить. Совершенно очевидно, что, если люди молятся и получают ответы на молитвы, то, наверное, есть нечто чувствующее, воспринимающее, отвечающее нам, и то, что оно независимо от нас, совсем не очевидный факт. Когда мы переходим зону очевидного, тогда мы начинаем просто верить, и обязываем других верить нам на слово о тех вещах, которые просто недоказуемы. Космическая реальность одна, но мудрый воспринимает ее по своему и, если вы верите, что Бог независим от его составляющих, это прекрасно, это ваше восприятие, у каждого оно свое. Одни воспринимают Бога как энергию, другие – как свет, третьи – как личность. Всякое восприятие имеет право на существование, но мы хотим научить вас быть эмпиричными. Мы не хотим отдавать предпочтение чьему то восприятию, мы говорим о фактах. Все чем мы интересуемся здесь – это покончить со всеми конфликтами. Мое восприятие вселенной, Бога и Бхагавана не вызывает во мне никакого конфликта. Мне этот опыт восприятия вселенной, как зависимых друг от друга составляющих и целого, открыл Бхагаван. Если кто-то другой воспринимает Бога иначе, то никакого конфликта во мне это не вызывает. Если ваше восприятие приведет вас в состояние покоя и мира, и никакие иные восприятия вас беспокоить не будут, то вы – мудрец. Но если вас еще беспокоит иное восприятие, то вы делаете попытки поверить в собственное. Но, мы здесь собрались для того, чтобы покончить со всеми страданиями и внутренними конфликтами. Когда закончится конфликты, тогда вы сможете выпить стакан воды также, как выпиваю его я. Поэтому наш подход не спекулятивный без всякого умствования, и мы будем говорить о вещах очевидных и ясных. Человеческие страдания так очевидны и понятны всем, но мы не говорим о том, как началось творение, потому что для нас это не очевидно. Но у вас остается свобода обладать своим собственным восприятием и видением на все. Наш центр создан для того, чтобы покончить со страданиями и, особенно, с духовными страданиями.Основная Санкальпа – положить конец этому виду страданий. Вы свободны воспринимать Бхагавана так, как хотите, как естественно для вас. К ...
Сергей Бездитко: ... аждый может иметь с ним личные отношения естественные для него, главное, чтобы они не были подражанием. Вам не надо делать никаких усилий, чтобы во что-то верить, нужно просто ваше участие. Лучший способ положить конец физическим страданиям – это применяя мысли, а преодолеть духовные страдания можно только видением, смотреть, смотреть и смотреть на свою обусловленность, на те условия, в которых вы находитесь, на то, что вы испытываете страдания существования. Когда нам кажется, что мы понимаем, это только начало понимания, нам нужны часы созерцания этого состояния. Но, пока мы учимся видеть ситуацию. Когда вы будете просветленными и вы увидите другого просветленного, вы поймете, что он –просветленный, для этого нет критериев, лошадь другую лошадь сразу узнает. Реальность одна и мы ее воспринимаем различными способами, можно сказать, что стакан с водой наполовину полон, а можно сказать что он наполовину пуст. Различные люди на протяжении тысячелетий по-разному воспринимали реальность, в Индуизме никогда не было вопроса о том, что является конечной реальностью, конечным знанием о Боге. В индийской семье каждый ее член по-своему воспринимает реальность. Таким и было древнее сообщество, каждый по-своему воспринимал единую реальность. Современная религия утеряла знания о мудрецах, воспринимающих по-особому единую реальность. Из-за этого появились конфликты. Человечество должно вновь открыть для себя эту истину. Это является наследием всего человечества. У просветленного редко бывают сновидения, ему нужно немного сна. Когда человек может быть счастливым? Почему мы боимся? Чего мы боимся? Счастливый человек тот, у которого нет страха. Когда человек ничего не боится? Можно сказать, что весь опыт нашей жизни – это опыт взаимоотношений с другими. Можно сказать, что жизнь – это взаимоотношения. Какова природа взаимоотношений? Почему у одних людей, в зависимости от взаимоотношений, жизнь обладает большим смыслом у других – меньшим? Все люди стремятся к хорошим, добрым взаимоотношениям. Нашей природе свойственно искать такие взаимоотношения. С самого детства человек стремится к хорошим взаимоотношениям, при которых он чувствовал бы, что его не осуждают, что его любят, понимают и принимают таким, каков он есть. Он хочет встретить человека, которому можно довериться. Ребенок ищет такие взаимоотношения со своими родителями, но, чаще всего, не находит. Нас никогда не принимают полностью такими, какие мы есть, никогда не любят бескорыстно. Не найдя такую любовь у родителей позже мы пытаемся найти ее у своих друзей, но также терпим неудачу, потому что и с друзьями у нас тоже не устанавливаются полностью бескорыстные отношения, на основе бескорыстной любви. Далее мы ищем бескорыстные отношения в браке или с другом, подругой, и всякий раз мы терпим неудачу, и не можем быть полностью удовлетворенными, потому что в любых взаимоотношениях остается степень осуждения другого человека, нас не принимают полностью и безусловно. Можно сформулировать, что основное наше стремление в жизни – отыскать прекрасные, безусловные взаимоотношения. Это относится к сфере психологических страданий. Человек, обладающий индивидуальным Я, желает установления хороших взаимоотношений. Человек, которому удается найти такие взаимоотношения, становится в жизни более или менее счастливым. Мы можем сказать, что это счастливый человек. Если же человеку не удается установить такие взаимоотношения, тогда он несчастен. И этот человек ощущает постоянный страх. Чего же он боится? Рассмотрим это на примере ваших отношений со мной. В том обусловленном состоянии вашего сознания ваше отношение было бы основано на чувстве страха, вы были бы осторожными в общении со мной. Вы постоянно следили бы за моим и своим поведением. Вы постоянно боялись бы потерять меня и испортить отношения со мной. Вы постоянно опасались бы, что я могу обидеть вас сделать вам больно. Вы боялись бы узнать, что я вас не люблю. У вас существовал бы страх, что я не принимаю вас такими, какие вы есть. В этом нет никакой свободы, если вы постоянно должны опасаться, постоянно должны быть на стороже. Разве можно сказать, что при таких отношениях мы учимся чему-то в жизни? Перед смертью мы можем сказать, что мы не очень много пострадали от своих взаимоотношений, что они не сильно нас ранили, потому что мы были осторожными и опасливыми. Но даже, если человек еще не просветленный, но в своих взаимоотношениях не руководствуется страхом, то можно сказать, что жизнь у него хорошая. Таких людей можно встретить в жизни. Они выглядят гораздо счастливее, чем все остальные, и мы можем обнаружить, что эти люди вовсе не богаты, не знамениты, у них нет особой специальности и нельзя сказать чтобы они были хорошо образованы, квалифицированы, но все же чувствуют они себя счастливыми. У других же мы обнаруживаем, что все вроде бы у них есть, но счастья не хватает. Я помню, что в детстве я часто встречал одного нищего, и тот всегда был очень доволен, он всех радостно приветствовал, всем желал доброго утра. Так что же делает одного человека счастливым, а другого несчастливым? Даже среди непросветленных есть люди более счастливые, потому что они исходят в своих взаимоотношениях из чувства свободы. Большинство людей из чувства страха предпочитают быть осторожными, даже в своих семьях. Само слово ягня означает жертвоприношение, это значит, что ради большего надо пожертвовать чем-то меньшим. Здесь вы идете на некоторые жертвы, например: терпите неудобства, спите на полу, едите простую пищу. Только тому человеку сопутствует успех в мирских делах, который решается пожертвовать чем-то, уютом, например, уступить в чем-то другому. Если в вас еще не пробудился дух жертвенности, то пришло самое время для его пробуждения. Это поможет вам в жизни и особенно здесь на просветлении, это кармический закон, если вы готовы жертвовать, то в жизни у вас все идет гораздо проще. Кто больше отдаст, тот больше и получит. Так действует кармический закон, его нельзя изменить, кто больше принес в жертву, тот больше и получит, что посеял, то и пожнешь. Великие духовные учителя человечества – это те, кто может легко склониться, легко измениться, уступить, именно такие люди могут возглавить какое-то движение. Если вы уже работаете с людьми или предполагаете быть духовными лидерами, то уже сейчас нужно взращивать в себе это качество, понимание, уступчивость и смирение. Почему одни люди чувствуют себя счастливыми, а другие в тех же самых ситуациях нет? Почему в одной и той же ситуации два человека имеют различный опыт, различные переживания? Когда я был в Америке и путешествовал на поезде из Сан-Франциско в Денвер, я проехал большое расстояние. Я сделал это намеренно, чтобы познакомиться с Американцами, познать американский образ жизни, познакомиться в поезде с многими людьми, чтобы лучше понимать Американцев, и лучше общаться с ними на ягнях. В поезде был вагон для обозрения с большими окнами, туда приходили люди из других вагонов, понаблюдать чудесные ландшафты, там можно было пообщаться друг с другом. И когда я сидел и смотрел в окно ко мне подошел человек и сел напротив меня. Тот сразу спросил меня, откуда я. Я ответил, что из Индии, что я монах. Собеседник спросил меня, почему я выгляжу таким счастливым. Я ответил, что узнал и открыл дело, которое полюбил, потому я счастлив. Выяснилось, что собеседник – психолог из Японии, он поделился со мной, что у него есть хобби, которое заключается в том, чтобы собирать даты дней рождения различных людей. Он спросил меня о дате моего дня рождения. Он был поражен и обрадован услышав дату, потому что он родился в тот же день. Он сказал, что это не просто совпадение, а знамение. Мы долго еще сидели и говорили обо всем, я рассказал ему о ритритах, которые я проводжу, о Бхагаване. Психолог был восхищен всем услышанным и позвал свою подругу, но женщина послушала немного, а потом сказала, что ее эта тема не интересует, и ушла. Они продолжали разговор. Казалось, психолог был счастлив познакомиться со мной. Я сказал, что встречал много людей в моей жизни. Психолог рассказал об интересном случае из своей жизни. По роду своей профессии он общался с множеством людей. Случилось это 3 года назад. До того его жизнь была очень скучна. Он встретил человека в аэропорту. Эта встреча круто изменила его жизнь. Случилось так, что его самолет задерживался и ему пришлось сидеть в ресторане в аэропорту. Он был огорчен, разочарован и проводил время в Макдоналдсе. Он заметил, что неподалеку от него сидит несколько человек. Один из них был известный писатель, автор нашумевшей книги. Он рассказывал своим собеседникам о Латинской Америке, где он был, о реке Амазонке, о Мачупичу, и рассказ его был настолько захватывающим, что психолог решил обязательно посетить те места. И действительно, он посетил Америку и провел там месяц, один в лесу, где было очень опасно, но, вернувшись домой, он почувствовал себя живым человеком. Изменилось его отношение к жизни, восприятие людей ситуаций. Но это было только начало. И с тех пор он во всем видит знамения, видит, что нет простых случайностей, все работает на то, чтобы помочь ему. Он заметил, что не просто так был задержан вылет в прошлый раз. В результате этого он побывал в Америке. Некоторое происшествие на дороге, привело его к совершенно чудесному переживанию. Если он с кем-то сталкивался, то это было важным и волнующим для него. В этом поезде его что-то побудило обратиться ко мне, и можно ли это назвать совпадением? Все совпадения он воспринимает как удивительные подсказки, размышления над этими подсказками привело его к мысли, что вселенная постоянно помогает ему, слышит его, отвечает на все его нужды. Теперь он просто может обратиться к вселенной и просить о помощи. Он потерял страх перед жизнью. Он не беспокоится и не боится того, как люди будут относиться к нему: осудят или похвалят. Он понял, что вселенная точно также относится и к остальным людям. Он понял, что вселенная – живой организм, и люди по-разному называют ее: Богом, энергией, вселенским разумом, Христом. Каждый знает, что есть нечто, отвечающее нам, к кому можно обратиться, воззвать. Не важно как мы называем это, важно, что это нам помогает, многие люди открыли через свои наблюдения, созерцание, что Бхагаван помогает и ведет их. "Похоже, что вселенная или Бхагаван заботится обо мне", – думают они. Те люди, которые установили свои взаимоотношения с вселенной, открыли ее для себя, через внимательное наблюдение, созерцание, размышление, они уже не имеют страха, они еще не просветленные, но в них уже отсутствует страх, их не так просто обидеть, они находятся в большей безопасности чем ранее, им уже не так трудно живется, нежели ранее. Качество их жизни улучшилось после того, как они восстановили своивзаимоотношения с вселенной. У меня было много встреч с подобными людьми. Каждый по-своему определял эту реальность: как вселенную, как Иисуса, как Бхагавана. Многие люди стали счастливыми, после того, как открыли для себя Бхагавана, потому что установили с ним взаимоотношения, в которых отсутствует осуждение. Эти взаимоотношения укрепляют их и помогают им в ихй нужде. Если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите некоторые ситуации, где вселенная отвечала вам. Уж так вселенная создана, чтобы отвечать на наш призыв. Главное, чтобы вы обращались к ней естественным для себя способом. Когда вы по-настоящему обращаетесь, то вселенная всегда откликнется на ваш призыв. Когда вы установите связь со вселенной, то начнете испытывать огромное наслаждение от жизни, даже не будучи в состоянии просветления, вы уже сейчас можете это почувствовать. Когда вы будете становиться все более и более счастливыми, то ваши физические и психологические страдания приблизятся к нулю. Это будет означать, что доля ваших духовных страданий увеличится в огромной степени, и вы начнете искать просветления и превратитесь в истинно ищущего. Счастье приводит к еще большему счастью. Неудовлетворенность, пустота, одиночество – все эти страдания существования, приводят нас к поиску просветления. Эта неудовлетворенность всегда с вами, пока вы есть. Вся цивилизация – это безостановочное удовлетворение спроса. Все это – бегство от ощущения безысходности и бессмысленности жизни. Уход осуществляется через управление страданиями, через времяпрепровождение, убийство времени. Цивилизация рождается из самости, ощущения себя как отдельного существа. Если нет ощущения самости, то и нет подобной цивилизации. В мире просветленных все иначе, но когда человечество получит просветление, изменение цивилизации будет заметно через пару сотен лет. Цивилизация – это капля меда. За человеком гонится тигр, человек пытается спасти свою жизнь, бежит от него и оказывается у пропасти. Человек хватается за корни дерева и повисает на них. Но… на дне пропасти он видит огромную королевскую кобру. Когда появляется королевская кобра, то даже тигры и слоны в лесу прячутся, она вызывает ужас. Человека охватила паника, ужас, наверху тигр, внизу кобра, у него нет выхода, но при этом две крысы подгрызают корни дерева. Вдруг он замечает вверху на ветке две капли меда, он дотягивается до них и слизывает. Что же это такое, эти две капли меда? Многие люди говорят, что они вполне довольны жизнью, у них хорошая работа, прекрасная семья. Люди это называют счастьем, но что же такое счастье? Просветление – это священно, возвышенное и сильное состояние. Люди испытывают разные состояния просветления. Общее это – отсутствие страданий. Интенсивность этого состояния может быть разной, и зависит от того, какие садханы мы делаем, насколько глубоко мы осознали состояние бессмысленности и безнадежности жизни, одиночества и пустоты внутри. Когда мы это поймем, когда придет состояние просветления из состояния неудовлетворенности, тогда мы сможем стать великими философами, тогда мы сможем служить людям как великие учителя. Если мы внимательно проследим всю нашу деятельность в жизни, то признаем, что вся наша цивилизация – всего лишь капелька меда. Все, что она может дать – это капельку меда. Человек, находясь в безнадежном, несчастном состоянии, поднимает голову и слизывает капельки меда и при этом говорит, что они чудесны, замечательны. В его жизни абсолютно безнадежная ситуация, но он счастлив двум капелькам меда. Эта ситуация, в которой все мы живем, мы постоянно пытаемся избавиться от состояния бессмысленности жизни, собственной ненужности, пустоты и неудовлетворенности. Однако, что бы мы ни делали, у нас получается только одно: попытки подавить это состояние, уйти от этого состояния. Большая часть активной деятельности человека не имеет смысла, весь смысл его деятельности в том, чтобы убежать, спрятаться от этой внутренней пустоты. Редкая деятельность имеет какой-то смысл, остальное же – бегство от реальности нашей жизни. Этот побег происходит бессознательно. С самого детства мы бежим от своей реальности. Только духовно ищущий осознанно идет на поиск, понимает свою ситуацию и сознательно ищет выхода. Когда вы осознаете, поймете, от чего бежите, тогда вы превратитесь в крепкого, твердого воина, ищущего просветления, но оно также является все тем же стремлением, все той же жаждой только в новой форме. Теперь вы начинаете активно искать просветления, но это все та же капелька меда, потому что стремление и жажда все еще есть. Все еще есть деятельность ума, есть активность. Когда мы говорим: "Я не хочу просветления", - это так же деятельность ума, это тоже капелька меда. Когда вы увидите, что поиски просветления превращаются в умственную привычку, тогда в этом видении это не будет являться привычкой. Только когда жажда, поиски уходят, когда нет движения, только в этом случае можно сказать, что нет и ухода от неудовлетворенности. Когда отсутствует любой поиск, любая умственная активность, тогда можно сказать, что нет ухода от нашей неудовлетворенности, тогда мы остаемся с ней наедине. В индуизме каждый человек проходит через четыре состояния в своей жизни: кама, арта, дхарма, мокша. Вначале мы пытаемся материально обеспечить свою жизнь, мы самоцентрированы, эгоистичны, думаем о собственном достатке. Все мы еще в состоянии камы. Когда мы научились зарабатывать деньги, обеспечивать свои физические потребности, тогда нам хочется больших удовольствий. Кама - это осуществление желаний. Желания мы осуществляем через обретение семьи. Те удовольствия, которые мы получаем от зарабатывания денег, от ощущения собственной значимости, через арту, исполнение желаний в семье, с детьми, нас уже не могут удовлетворить, мы как бы становимся шире, нам хочется больших удовольствий. Тогда появляется дхарма, а именно: быть справедливым. Мы хотим служения человечеству, людям, обществу, стране. В конце концов и это перестает нас удовлетворять, нам хочется большего и мы подходим к четвертому состоянию к мокше, к поиску просветления. Когда человек подходит к этому шагу, тогда он может просмотреть свою жизнь и увидеть, что вся его жизнь была всего лишь подготовкой к мокше, что вся его жизнь была бегством от бессмысленности. Глубинные, сущностные страдания были прикрыты сверху своими нуждами. Тогда он увидит широкую картину своей жизни, он увидит, как вся жизнь привела его к поиску просветления. И так же он увидит, что сам поиск – это тоже уход от состояния неудовлетворенности, это будет полная картина. Все, что бы он ни делал в своей жизни, любая деятельность это – попытка уйти от состояния бессмысленности жизни. К нему приходит ощущение своей беспомощности, бессмысленности любых усилий и достижения просветления и ухода от неудовлетворенности. Любые его попытки безнадежны. Это приводит его в состояние концентрации и сосредоточенности, он начинает дольше, глубже и полнее всматриваться в свою ситуацию. Проходя через четыре состояния: арту, каму, дхарму, мокшу, человек, подходя к мокше, понимает, что вся его жизнь – это попытка убежать от внутренней пустоты. И пройдя разные этапы жизни и дойдя до мокши, поняв, что кроме просветления нас ничто спасти не может, это желание получить просветление является бегством от чувства неудовлетворенности. Видя, что желание просветления тоже есть бегство, быть или не быть равно является бегством. Тогда у человека возникает чувство глубокой сосредоточенности, он начинает все внимательней всматриваться в эту ситуацию
полная версия страницы